3月25日 復活の証人

（使徒の働き1章）

「使徒の働き」は、ルカの福音書の続編として、異邦人の医者ルカによって書かれたものです。イエスさまの死後ちょうど30年ぐらい経った頃のことです。イエスさまの死によって全てが終わってしまったかのように見えたのですが、福音はわずかな時間で当時のローマ帝国を揺るがすほど、大きな力をもって広がってゆきます。その結果、クリスチャン達は皇帝ネロによる激しい迫害にあうのですが、ルカはそのことにはいっさい触れていません。このことから、使徒の働きのおおよその執筆年代を割り出すことができるわけです。
ルカはテオピロというローマ人に正しい情報を伝達するために、「ルカの福音書」と「使徒の働き」というふたつの書物を書きました。それぞれの冒頭の部分を見れば、ルカの執筆動機がはっきりと書かれています。（ルカ１：１～４，使徒１：１～２）福音書の続編でもある「使徒の働き：は、教会の誕生から始まり、初代教会の様子が生き生きと描かれています。前半はペテロ、後半はパウロの記事が多くを占めますが、それらはすべて聖霊の働きであり、地上でからだを失ったイエスが、「からだである教会」をコントロールして自由に働かれた記録です。福音書にはイエスさまがいますが、使徒の働きにはイエスさまは出てきません。しかしそれらは、かたちは違っても「イエスさまの記録」です。これは非常に重要な認識です。
ルカはそのことを印象づけるために、「使徒の働き」の冒頭できちんと断っています。「前の書」すなわち「ルカの福音書の記事」は、「イエスが行い始め、教え始められたこと」（使徒１：１）だと言っています。つまり、イエスの活動も教えも十字架と復活で終わったのではなく、継続しているのだと言っているのです。ルカの表現を素直に受け止めれば、「まだ続きがある」というより、「これからが本当の始まりなのだ」と言わんばかりの書き出しになっているのが確認できます。「使徒の働き」の一番終わりの部分を見ても、まるで終わったという印象を受けません。（使徒２８：２５～３０）
この箇所を見れば、異邦人の医者であるルカが自分の使命をどのように考えていたかわかります。福音がユダヤ人だけでなく、異邦人へ、全世界へと広がってゆく過渡期に、律法の知識や唯一の造物主に対する知識が乏しい人たちに、客観的に読んで検証するに足る資料を提供する必要があるとルカは考えていたのです。福音書と使徒の働きの前半は綿密な取材をもとに、「使徒の働き」の後半は自らがパウロに同行して実際に見聞した内容をまとめたのです。繰り返しますが、ルカは医者です。人が死んだら生き返らないことは、誰よりもよく知っています。ルカは常識ではあり得ないことが起こったので、さまざまな噂や教えで混乱する中で、正確な情報を集めたのです。ルカがパウロの伝道旅行に同行したことがどうしてわかるかというと、パウロの書いた手紙のあいさつの中に何度かルカの名前が出てくるのです。パウロは愛する医者としてルカを紹介しています。さらに、「使徒の働き」では、前半は弟子たちのことを「彼ら」と表記していますが、途中から「私たち」に変化します。
具体的に働いたのが「彼ら」であろうが、「私たち」であろうが、それはイエスの働きです。同じ聖霊の力です。ルカはそのことをよく知っていたはずです。
教会を通してなされる聖霊によるイエスの働きは、そのいのちの流れを受け継いで、今日に至るまで脈々と続いているのです。
ですから、私たちが今再び、この「使徒の働き」を学ぶとき、「本来クリスチャンはこのようにあるべき」「このようであるはず」という外側からかせをはめるような読み方をするのではなく、同じいのちが私たちのうちにあるという事実を感じることができるように願うべきです。そしてそのことに驚き、大いに喜ぶことです。そして、私たちさえそのいのちに完全に委ねるなら、主は「今この終わりのときにしようとしておられることをされるのだ」と信じることです。私たちは主から離れて何ごともなすことは出来ません。ですから、主がしてくださることを、ただみことばの約束に期待してとどまるのです。

その点では、当時の弟子たちも私たちと全く同じです。ルカは、「イエスさまは、40日にもわたって繰り返し弟子達の前に現われ、ご自分が間違いなくよみがえって生きておられる証拠を示された」と書いています。（使徒１：３）つまり、「使徒の働き」はすべて、イエスさまの復活が前提になっています。復活が単なる希望を正当化するための教えにすぎないのなら、この後の記録はないはずなのです。復活の事実を確認できなければ、弟子たちのレベルで確信できなければ、ローマ帝国を相手にした福音伝道などできるはずがなかったのです。組織もなく、力もなく、学問もない、ないないづくしの集団です。使徒たちはそれこそ、「イエスの使徒である」という以外何にもない人たちでした。その使徒という資格さえも、世間的には全く通用しない、ユダヤ教ナザレ派とでも呼ばれていた小数の異端者の集まりです。ユダヤ人に対しても異邦人に対しても何の権威もありませんでした。そういう状況だったということをよく知っておくべきです。

　イエスさまの命令は、「エルサレムに留まって約束を待て」ということでした。その内容は、聖霊が臨まれると、力を受けるということ、そして、証人になるということです。逆に言えば、聖霊が臨まれない限り、私たちは証人ではないということです。（使徒１：７～８）
　さて、「証人」ということについて考えてみたいのですが、復活の場面でも、昇天の場面でも、主の側ではちゃんと御使いをふたり用意されています。御使いひとりでは能力不足ということではありません。「全てのことは、ふたりの証人によって確認されなければならない」からです。（ルカ２４：２）（使徒１：１０）証人となるということは、それほど大事なことなのです。間違いのない事実としてきちんと確認された事柄が、こうして伝えられてきたわけです。（マタイ２６：６０～６１）（ヘブル１０：２８）
　クリスチャンは復活の証人でなければなりません。証とよく言いますが、私たちがちょっとラッキーだったことを神さまに関連づけて語ることを証だと思ってはいけません。証とは、キリストが復活したという証なのです。
　なぜ多くの教会にいのちがないのでしょうか。それは、そもそもそこに、イエスの復活に対する本当の信仰が欠落しているのです。ですから、そのような信仰の中では、どうあがいたところで、文化や道徳のお話にしかなりません。
　聖霊ということばやそれに伴う現象を強調したところで、それはキリストの復活とはかけ離れた超常現象に領域にはまってしまいます。
　さて、ペテロはイエスさまを裏切って自殺したユダに代わって、12人目の弟子を決めることを提案しています。このくだりを読むと、自分はもっと派手にイエスさまを裏切っておきながら、そのことは棚に上げてよく言うよと思うような激しい口調でユダを非難しています。このことを見て感じるのは、ペテロの明確な生まれ変わりです。ペテロはもう裏切った過去をひきずってはいません。この後もペテロは初代教会のリーダー的存在として活躍しますが、決して罪滅ぼしの為に頑張っているのではないということがわかります。ペテロは旧約聖書の約束にこだわり、みことばの具体的な根拠を元に論を展開していきます。「イエスの復活の証人」としての教会の基礎を築く十二弟子となる資格について、ペテロはこう言っています。それは、「ヨハネのバプテスマから、昇天までの間に、いつも行動をともにしていた人」です。もちろん、ルカもパウロもそれには当たりません。それほどこの使徒職のつとめと地位は特別なものでした。これは当たり前の条件のように思いますが、この世的には当たり前ではありません。この世が何事かを始めようと組織するときは、当然その中核をしめるのは、頭のいい、能力の高い人たちです。ペテロやヤコブは田舎の漁師なのです。生活の知恵はあっても、エリート達と論争できるような学問はありません。当時の指導者たちがどのように使徒を評価したかは、これまたルカが正確に記録しています。
　「彼ら（ユダヤの指導者たち）はペテロとヨハネとの大胆さを見、またふたりが無学な、普通の人であるのを知って驚いたが、ふたりがイエスさまとともにいたのだ、ということがわかって来た」（使徒４：１３）と書いてあるとおり、使徒たちが無学であったことが、いっそう証としては効果的に働いているのがわかります。実はこのことが重要なのです。
　安倍内閣は教育現場にも市場原理を持ち込んで、早くから競争させ、子どもたちをふるいにかけようとしています。考えてみてください。支配者層にしてもれば、国民の大半は使い捨ての労働力にすぎません。政府は学校に何を期待するでしょう。政府を転覆させるような反対勢力になりうる批判力や行動力を持った人材ではなく、従順な労働者になってくれれば事足りるわけです。百マス計算などが早く正確に出来ればそれでいいわけです。ほとんどの大学がレジャーランドであっても、一部の大学で官僚になる人たちを養えれば後はどうでもよいのです。
　神さまはそうではありません。神の国の力は、幼子たちの賛美によってもたらされるのです。私は単純な理由で教団教派を批判するのではありません。自民党内の派閥争いのような発想で私の発言を評価する人は、そもそも何一つわかっていないことを明らかにしています。私が問題にしているのは、みことばに根拠がないところに、この世的な価値観で力を担保し、資格を保障することが間違いだという点です。これらの人間的なやりくりは、証の力を決定的に弱めるのです。その発想は、安倍内閣に代表されるエリート主義と同じです。

　聖霊がくだることによって、「キリストがよみがえったのを見た」から、その証は「キリストが私の内側によみがえった」となります。この違いは明白です。このことを具体的に経験していない人は証などしようがないのです。
　パウロは「私たちは自分自身を宣べ伝えるのではなく、主なるキリストを宣べ伝えるのだ」と言っています。（Ⅱコリント４：５）さらに、パウロは続けます。「私たちは、この宝を土の器の中に入れているのです。それは、この測り知れない力が神のものであって、私たちから出たものでないことが明らかにされるためです。」（Ⅱコリント４：７）これが本来の証の目的であり動機であるべきです。まさにルカが書き送ったように、「聖霊によって力を受ける」のです。決して私たちが力をつけるのではないのです。
　器である私たちは、所詮「土」なのです。私たちは、その中にあえて住んでくださる方の偉大さとその祝福を告げ知らせるのです。私たちが証に対して臆病になったり弱気になったりするときは、何か別の資格によって、違った何かを伝えようとしているのです。本当に信じているのなら、同じ主が住んでいるのです。外側の土の器が、丼だろうが、湯飲みだろうが、おちょこだろうが関係ありません。かけた茶碗だっていいのです。
　このように見てくると、「器」を強調することがいかに間違っているかおわかりだと思います。「無学な普通の人」こそ、力強い復活の証人となるべきです。

3月11日 まさしくわたしです

　（ルカ２４：３６～５３）

クレオパたちが再びエルサレムに戻って、弟子たちに話をしていたところ、イエスさまご自身が現われたのです。イエスさまは弟子たちの「真ん中」に立たれました。「真ん中」はイエスさまに最もふさわしい場所です。私たちの交わりの真ん中には誰がおられますか。あなたの家庭の真ん中には誰がおられますか。あなたの心の真ん中には誰がおられますか。クリスチャンの集まり、クリスチャンの家庭、クリスチャンの心の真ん中におられるのは、イエスさまでなければなりません。黙示録の天の描写においても、教会を表す燭台の中央には、キリストが描かれています。（黙示録１：１２）

私たちの交わりは、私たち同士の交わりではありません。御父および御子イエス・キリストとの交わりです。（Ⅰヨハネ１：１～４）
ヨハネは、福音書の冒頭で紹介した永遠のロゴスであり、いのちのことばである方を、手紙の中では、「聞いて、見て、手でさわった」と証言しました。この表現の中には、生前のイエスさまとの交わり、つまり十字架にかかられる前に行動をともにしてきたさまざまな場面での出来事も当然含まれていますが、それ以上に、復活されたイエスさまについて、「聞いて、見て、手でさわった」と言っているのです。だから、手紙の中でさらに続けて「交わりの本質」について語り、喜びについて語っているのです。十字架で終わってしまうなら、それは悲しみです。しかし、復活の事実が信じる者に大きな喜びをもたらします。（ルカ２４：４２，５２）交わりの喜びは、イエスさまが救いを完了され、よみがえってくださったことにあります。

復活は事実であり、弟子たちが捏造した神話ではありません。彼ら自身もイエスがよみがえったのだとは信じなられないで、「霊を見ているのだ」と思ったのです。「復活」に対する反応は、古今東西を問わず共通のものだと言えます。人はみな復活に関しては、似たような態度をとります。「イエスは立派な御方だ」「イエスの教えはすばらしい」「イエスの生き方や言葉に学ぼう」というのは、ある意味で簡単です。そして、それは宗教であり、復活の事実からの逃避です。「死んだ人がよみがえった」というのは、全く違う次元の話です。「私もキリストとともに死んでよみがえる」となると、さらに違う次元の話です。死後にはこういう世界があるかもしれないという単なる想像や希望ではないのです。
パウロは復活について述べた箇所で、「私たちは、この世にあってキリストに単なる希望をおいているだけなら、私たちは、すべての人の中で一番哀れな者です。」（Ⅰコリント１５：１９）と語っています。
逆に言えば、単なる希望レベルの信仰しか持っていないといたら、それは、聖書が語る信仰ではありません。そしてそういう状態に留まっているとしたら、クリスチャンは、この世の人よりも哀れな状態であるとも言っているのです。一般に教会に不人気の原因は、勿論この世の無関心や不敬虔もありますが、この実質の欠落した教会の無力にあるのです。教会の喜びの源は、立派な行いでも、わかりやすいメッセージでもありません。それらも当然結果の現われとして重要なものですが、それ自体を追い求めるべきものではありません。イエスさまが真ん中に立たれ、そのよみがえった御方を中心にした兄弟姉妹の交わりがベースなのです。立派な行いや、わかりやすいメッセージは、そういう交わりに支えられ、イエスさまのよみがえりの力によって導かれるのです。イエスという死からよみがえった御方が重要なのです。

当時の先進的都市国家であるアテネの住民は、パウロの言うことにも熱心に耳を傾けましたが、話が復活のことに及ぶと、突然興味を失いました。それは、彼らの経験や感覚の中では、非現実的、不合理な話だからです。
また、復活のあるなしは、ユダヤ教徒であるサドカイ派とパリサイ派をふたつに分けました。「復活はない」と主張するサドカイ派は、あり得ない結婚の例を出して、イエスさまに論争をいどんだこともありました。そして、パウロも全議会の前で大祭司に質問をされたとき、そのことを意図的に利用して、内輪もめを起こさせています。それぐらい復活の問題は重要な分水嶺なのです。しかし、表面的には、所詮神学論争のネタとして取り扱われているにすぎません。　

パウロはよみがえった御方と実際に会い、語りかけを受けています。この違いは何と大きいことでしょう。（使徒２３：６，１１）
また、アグリッパとフェストの前でもパウロは誤解を恐れず、大胆に復活を語りました。（使徒２６：２３）このときのフェストのパウロのやりとりは実に面白いものです。
「気が狂っているぞ。パウロ。博学があなたの気を狂わせている。」「フェスト閣下。気は狂っておりません。私は、まじめな真理のことばを話しています。」
（使徒２６：３４～３５）復活の話など、無知蒙昧な庶民が信じているのならまだしも、地位も学問もあるパウロのような人物が語るにはふさわしくないとフェストは考えたわけです。勿論、パウロはそういうフェスとの反応は予想できたはずですが、私たちは聞き手に媚びて、受け入れやすいような話をするために証を立てるのではありません。パウロの証言はほれぼれするほど明快です。しかし、実際よみがえりの事実を知らなければ、フェストのように考えることのほうがむしろ普通なのです。
弟子たちでさえ、「墓が空になっていた」という女たちの報告を受けても、それをたわごとと聞き流し、なかなかイエスさまの復活の事実を受け止められませんでした。弟子たちは、イエスさまの生前にも、イエスさま御本人を幽霊だと言って、おびえて叫び声をあげています。彼らは暴風の中、湖の上を歩くイエスさまを見たからです。（マルコ６：４５～５２）
幽霊というのは、つかみどころのない存在です。それは、実体をともなわない一時的な現象のようでさえあります。よく言われるのは、自分の不安や恐怖を投影した幻や目の錯覚だということです。
そんな人間の考えることや、この世の常識を知っておられますから、イエスさまは、あえてこんなことをおっしゃっています。「わたしの手やわたしの足を見なさい。まさしくわたしです。わたしにさわって、よく見なさい。霊ならこんな肉や骨はありません。わたしは持っています。」（ルカ２４：３９）
墓は空になりました。体が残って霊だけが現れたのではなく、その墓に葬られた体が今目の前に来られているのです。「彼はハデスに捨て置かれず、その肉体は朽ち果てない」（使徒２：３１）と語られているとおり、体が極めて重要な意味を持っています。具体的に手や足を示されたのは、そこに十字架のしるし、釘の跡を見せるためです。イエスさまは、「まさしくわたしです」とおっしゃっています。極めつけに、体の証拠として、焼き魚まで召し上がっています。このように、イエスさまのよみがえりを複数の弟子たちが具体的な事実をもってはっきり確認したのです。
このことから言えることは、「生前の姿かたちの同一性を一定以上保持している」ということと、「地上での主とともに歩んできた記憶が保存される」ということです。この「まさしくわたしです」というイエスさまおことばの中に私は少なくとも、そんな主の語りかけを感じます。

イエスさまはよみがえられる前から、信仰によって、「死は一時的な眠りである」と証言されています。（ルカ８：５２，ヨハネ１１：１１）ヤイロの娘とラザロについて語られたことばです。イエスさまは、ただ死者をよみがえらせて、ご自分の力を誇示されたのではありません。それは、ご自身の十字架と復活の予告であり、確証でもありました。イエスさまは、「肉体が滅んでも霊は不滅だ」ということばで、気休めを与えられたのではありませんでした。本当に死者をよみがえらせてくださったのです。「わたしはよみがえりです。いのちです。わたしを信じる者は死んでも生きるのです。」（ヨハネ１１：２５）これは、ものすごいことばです。ここに私たちは、十字架に架かられる前に、すでにご自身を「よみがえり」として紹介されたイエスさまの信仰を見なければなりません。
最後に「主は予定を変更される」ということ、「主が心を開いてくださる」ということ、このふたつの点について触れておきましょう。
ガリラヤ湖の上を歩いておられるイエスさまの目的は、向こう岸のベツサイダに行くことでした。水上歩行は、証拠のための奇跡というよりは、舟代わりの交通手段だったと言えます。ですから、イエスさまは弟子たちのそばを通り過ぎるだけのおつもりだった（マルコ６：４８）と書いてあります。それなのに、弟子たちの様子を見て、予定を変更して彼らの舟に乗り込んでおられます。
クレオパたちの家で交わりを持たれたのも、彼らがそれを強く望んだからです。イエスさまはまだ先へ行きそうなご様子だったのです。（ルカ２４：２８）もともとエレサレムへ戻るつもりだったのか、クレオパたちを追いかけて、さらに予定を変更されたのでしょうか。それはわかりません。
主のみこころ、主のみことばは、１００パーセントの確率で確実に成就します。しかし、そこには人間の自由意思が大きく反映されます。主がなさることは、私たちが心から願うこと、望むことと、深く関連しているのです。主は愛と憐れみにあふれた御方です。ですから、私たちが恐れや不安にさいなまれながらも、少なくとも、イエスという御方を信頼し、この方に希望を託すとき、いつでも、必ず答えをくださる。折りにかなった助けをくださるのです。

もうひとつのおもしろいのは、イエスさまのよみがえり前の記事では、「弟子たちの心は閉じていた」と書いてあることです。ところが、よみがえられたイエスさまは、「聖書を悟らせるため」に、弟子たちの「心を開いてくださった」と書いてあります。人の願うこと、望むことが大切だと申しましたが、いのちは肉の欲求や人の意欲とは関係がありません。この方を受け入れることにかかっているのです。よみがえりのいのちの経験と交わりは、この御方を受け入れた結果与えられる特権です。これが聖書の言うところの「悟り」です。
深い思索や、純粋な心や、豊かな感受性の結果、信仰に至るのではありません。私たちの悟りは、主が私たちの心開いてくださった結果なのです。献身して神学校や聖書学校に行って、原語や神学を学んだところで、悟りは得られません。このバランスが極めて重要です。人の願いや努力で、救いに値する者であろうとがんばる人がします。逆に、救いは人の願いや努力ではないという頭の理解によって、無気力かつ他人まかせになって、単なる希望を告白するだけで、よみがえりのいのちを経験しない人がいます。
大切なことは、イエスさまの復活の証人として、約束のみことばに留まり続けることです。そうすれば大きな喜びが、私たちを包みます。私たちは何かにかき立てられずとも、いつもこの方をほめたたえずにはいられなくなります。
（ルカ２４：５０～５３）

3月4日 エマオ途上にて

ルカ２４：１３～３５

「私があなたがたに最も大切なこととして伝えたのは、私も受けたことであって、次のことです。キリストは、聖書の示すとおりに、私たちの罪のために死なれたこと、また葬られたこと、また聖書に従って三日目によみがえらえたこと、またケパに現われ、それから十二弟子に現われたことです。」（Ⅰコリント１５：２～５）
パウロは、十字架の死と三日目のよみがえりの事実こそが福音の中心であり、それらは、すべて「聖書の記述通りである」ということが大事なのだと強調しています。

イエスさまのよみがえりは、週のはじめの日のことでした。
その日の夕方、ふたりの弟子がエルサレムからエマオへ向かっていました。クレオパという弟子ともうひとりの人です。このクレオパという人物に関してですが、イエスさまの十字架の傍らにいた女たちの中にクロパの妻でマリヤという人がいた（ヨハネ１９：２５）とヨハネは記しています。このクロパがクレオパと同一人物だとすると、もうひとりは妻のマリヤだというこうことになり、いろんな点で辻褄はあってきます。いずれにしても、この記事は偉大な復活を遂げられたイエスさまが、エルサレムからの帰路に着くたったふたりの人のために現れてくださったことをルカが書き留めたものです。

彼らはふたりともイエスさまの弟子で、その道すがら十字架とよみがえりについて語り合っていたのです。ふたりは、「何の話をしているのか」というイエスさまの質問に対して暗い顔つきになっています。また、その後の受け答えを見ても、イエスさまの死を深く悲しんでいたことがわかります。
彼らは、「イエスは行いにもことばにも力のある預言者だと信じていたこと」そして、「イスラエルの解放者として望みをかけていた」ということ告白しています。しかしそれはもう過ぎ去ったことであり、むなしい期待であり、かなわぬ望みであったと報告しています。よみがえりのうわさについても、「・・・と言うのです。」（ルカ２４：２３，２４）というように、どちらかと言えば、事実ではない誤った情報として聞き流している印象を受けます。ここでクレオパたちが語っている内容は、十字架と復活に関する一般的な理解です。復活という事実ではなく、「そういうふうに言われている」という事実です。
この世は福音を聞き流しています。復活などあり得ないと思っているからです。復活を信じている人たちがいることを了解はしていますが、自らそれを信じようとはしないのです。正しい人が十字架に架けられて殺されることは、ほとんどありませんがおこりうることです。しかし、完全に死んだ人が、葬られてから三日目によみがえるなどということは、絶対にあり得ないことです。だから、多くの人々は福音を聞き流すのであり、信仰を自称する人たちも、先に語った大事なことがすっぽり抜け落ちた道徳や文化として伝承してきたのです。
しかし、誰が信じようが信じまいが、復活は事実です。多くの人が信じたから嘘が本当になるわけでもないし、多くの人が信じなかったから本当が嘘になるわけでもありません。
イエスさまは復活され、信じる者も復活するのです。
半信半疑の弟子たちの前に、突如よみがえられた姿で現れることは、問答無用で圧倒的な力業です。しかし、イエスさまはそういう押しつけはされません。
まず、空の墓をお見せになり、御使いたちにメッセージを与えました。嘆き悲しむ女たちの前に静かに現われ、やさしくその名を呼ばれました。
今回も主は、前からお越しになるのでも、上からお越しになるのでもなく、ふたりの進むのと同じ向きに同じスピードで同じ歩幅で歩まれました。彼らが暗い顔つきになって立ち止まったとき、イエスさまもまた同じように立ち止まられたのです。そして、｢歩きながら、ふたりで話し合っているその話は、何のことですか。｣（ルカ２４：１７）と控えめに質問されました。
主は、私たちにおたずねになります。もちろんイエスさまは、ふたりがご自分のことについて話し合っているのを知っておられました。知っていて、お尋ねになります。「何を見ているのか。」「何を話しているのか。」と。主は私たちの心の中にあるものを出させます。そして、私たちの信仰を問われます。私たちは何を信じ、何を疑っているのでしょう。

イエスさまは言われました。
「ああ、愚かな人たち。預言者たちの言ったすべてを信じない、心の鈍い人たち。キリストは、必ず、そのような苦しみを受けて、それから、彼の栄光に入るはずではなかったのですか。」（ルカ２４：２５～２６）
そこで、みことばです。みことばの預言、そしてその成就は、よみがえらえたイエスさまとお会いしたこと以上に重要なのです。イエスさまは、「ほら、私はよみがえってこうしてここにいるではありませんか」とは言われなかったのです。ご自身を示さず、聖書に注目させました。聖書はイエスさまについて書かれています。（ヨハネ５：３９～４０）

よみがえったイエスさまが、ご自身のよみがえりの事実以上にみことばの権威を重んじられたことは、どれほど強調しても足りないぐらいです。ここに書かれている聖書とは旧約聖書のことです。そして、その範囲はモーセの五書を含む、あらゆる預言者の書です。聖書の一部ではなく、聖書全体から解き明かされたのです。キーワードはイエスさまです。ご自分についてかいてある事柄を解き明かされたのです。旧約聖書からイエスを見つけ出すこと、これが正しい読み方、味わい方です。イエスさまを見出すことがいのちを見出すことなのです。

さらに、クレオパたちがよみがえったイエスさまを見ているときには、それがイエスさまだとわからず、それがイエスさまだとわかったときには、イエスさまのお姿は見えなくなったというのも、象徴的です。

これらのことを考えるとき、多くの人たちが語るふしぎな体験や幻は、その信憑性が怪しくなってきます。私は大まかに言って、その半分は本人の思いこみであり、もう半分は本当に見聞きしたのだと思います。しかし、本当に見聞きしたものの、その出所は怪しいと考えています。サタンも光の御使いを装うと書かれています。
そういう特別な経験をした人たちは、イエスさまが夢枕に現れて何やらを指示したとか、自分の行く道に黄金の十字架が見えて、人生の選択がわかったとか言います。こういうことを主張する人たちは、「みことばを見る限り、そういう導きはありそうもないですよ」と、誰かから正しい忠告を受けたとしても、まず、聞く耳を持ちません。
あるいは、聖書全体のバランスや調和を無視して、みことばが与えられたと強調します。こうなるとどうしようもないです。
ペテロはキリストの威光の目撃者であり、天からの声も直接聞いています。しかし、そのような体験にもましてみことばが大切だと言っています。みことばを重んじるに当たっては、私的解釈や曲解は禁物だと言っています。（Ⅱペテロ１：１６～２１）

このとき、イエスさまがクレオパたちにときあかされたメッセージが、ペテロ（使徒２：２２～３６）やピリポ（使徒８：２６～３５）メッセージの原型になっているはずです。いずれもメッセージのポイントはイエスさまです。

はじめ、ふたりの目はさえぎられていました。（ルカ２４：１６）後に、彼らの目は開かれました。（ルカ２４：３１）
彼らの目を開いたのは主です。そして、人は目が開かれなければ、主を見ることはありません。目を開かせた鍵は、みことばです。いのちのことばの中に人となられたイエスさまを発見したときに、目が開かれるのです。目が開かれたのは、イエスさまがパンを取って祝福し、裂いて彼らにわたした瞬間でした。イエスさまは私たちの外側には、もう見えません。よみがえらえた主は、私たちの内なる方として、私たち自身のただ中におられ、私たちを内側から満たしてくださるのです。
十字架に架かられたのは、パンが裂かれるためです。パンは裂かれることにより私たちの口に入る大きさになりました。それが、私たちの手に渡り、私たちはそれをいただくとき、私たちは生きるのです。パンはイエスさまの御体であり、みことばの中にあるイエスさまです。

イエスさまが見えなくなって後、ふたりはまた話し合います。
「道々お話になっている間も、聖書を説明してくださった間も、私たちは心のうちに燃えていたではないか。」（ルカ２４：３２）
これこそ、最も顕著な聖霊の働きであり、神の臨在の証です。私たちは主の臨在の証をどこに求めるでしょうか。それは、私たちの心のうちの静かな喜びであるべきです。意思よりも感情よりも深いところにある、霊の安息です。状況の変化や、思い通りの結果を求めるとき、私たちは安息を見失います。
しかし、イエスご自身を求めるなら、イエスご自身がともにいて、私たちを内側から満たしてくださるのです。人間は肉にまかせれば、外側を快適にしようと働きかけることにあくせくするものです。しかし、私たちを取り巻く状況とは無関係に、主は常に私たちを内側から満たしてくださる方なのです。
クリスチャンが自分の外側に祝福のしるしや主ご自身以外の何かを求めるとき、それはその人だけの特別な誇りや奢りになる可能性があります。しかし、私のうちにおられ、私を満たす御方が兄弟姉妹ひとりひとりを満たすのです。真理はすぐれた兄弟の導きや預言の中にあるのではなく、誰もが手にすることができる聖書の中にのみあるのです。
｢あなたがたはイエス・キリストを見てはいないけれども愛しており、いま見てはいないけれども信じており、ことばに尽くすことのできない、栄えに満ちた喜びに踊っています。これは、信仰の結果である、たましいの救いを得ているからです。｣（Ⅰペテロ１：８～９）

パウロは次のように記しています。「しかし、人が主に向くなら、そのおおいは取り除かれるのです。主は御霊です。そして、主の御霊のあるところには自由があります。私たちはみな顔のおいを取りのけられて、鏡のように主の栄光を反映させながら、栄光から栄光へと、主と同じかたちに姿を変えられて行きます。これはまさに、御霊なる主の働きによります。」（Ⅱコリント３：１６～１８）
　なぜ、私たちはみことばによって励まされ、慰めなれるのでしょうか。私たちが信仰をもってみことばを開くとき、このように主の御霊が語る者、聞く者に働きかけるからです。私たちのおおいを取り除いてくださるのです。

　クレオパたちは、エルサレムへまた戻ってこの喜びを弟子達に伝えています。
「すぐさま立って」(ルカ２４：３３)と書いてありますが、エルサレムからついさっき帰ってきたばかりで、日はもう傾いており、その距離は11キロもあります。それなのに、彼らはじっとしていられずにエリサレムに戻ったのです。なぜでしょう。心のうちが燃えていたからです。心が燃えていないのに、無理をするとすり切れてしまいます。しかし、御霊が燃えていたなら、私たちの新しいいのちは同じところに留まることができないのです。

2月25日 復活

「人が死ぬ」ということは、万人にとって確実な共通の未来です。どのような偉人も天才も間違いなく死にます。それは変えることのできない「宇宙の法則なのだ」と思っています。言い換えれば「自然なこと」なのだと。
とすれば、なぜ人はこれほどに死ぬことを恐れ、死について考えることや口にすることさえ避けようとするのでしょうか。
それは、死ぬことが、決して「自然なこと」ではないからです。
「罪から来る報酬が死」（ローマ６：２３）である以上、罪がなければ死もなかったのです。現在私たちの住む世界は、創造６日目の非常によかった状態（創世記１：３１）とは大きく異なっています。
「あなたが妻の声に聞き従い、食べてはならないと命じておいた木から食べたので、土地はあなたのゆえにのろわれてしまった。あなたは、一生苦しんで食を得なければならない」（創世記３：１７）とみことばは言っています。
つまり、花が枯れることも、人間以外の動物が死んでしまうことも、それは人の罪の影響なのです。さらに日々の苦しい労働も、私たちが自分探しだの生き甲斐探しだのに必死になるのも、すべては神から離れた結果なのです。
　今があまりにつらい為に、現実から逃避したい一心で死を望むこともあるでしょうし、実際に死を選ぶこともあるでしょう。しかし、それは死そのものの甘美さのゆえではなく、あくまでも生を拒否した結果としての死です。そういう間違った選択をする人たちは、「死後は無になる」と信じており、「自分の選択は責められないこと」を前提にしています。しかし、実際はそうではありません。
　今日はイエスさまのよみがえりについて分かち合いますが、「復活」を受け入れるかどうかは、歴史上の唯一の例外を認めることです。それは科学の常識ではとうてい考えられないことであり、理性的な判断によっては決して受け入れることが出来ません。従って、イエスさまの人格的な強い影響力がそのように錯覚させているのだとか、弟子達が見た幻や不思議な体験が伝承されたのだと考えられるようにわけです。
　
実際に福音書を見ていきますが、イエスさまを慕っていた女性たちも弟子たちも、誰ひとりイエスさまがよみがえるとは思いもしていなかったことがわかります。（ルカ２４：１～１２）
週の初めの明け方早く、女たちは準備しておいた香料を持って墓に着きました。日曜日の早朝のことです。イエスさまを最も慕っていた女性たちは、安息日が明けるのを待ちわびていました。恐らく十字架の直後から、お互いに申し合わせていたのでしょう。まだ暗いうちにそれぞれ家を出たに違いありません。彼女らは少しでも早く、自分たちに出来ることをしてあげたいと思ったのです。ここでも弟子たちは遅れをとることになります。
　墓に着いてみると、入り口を塞いでいた大きな石はわきにころがしてあって、入ってみるとイエスさまの亡骸はありませんでした。彼女らはどう思ったでしょう。イエスさまは約束どおりよみがえられたと喜んだでしょうか。当然、誰かが盗んでいったのだと思ったはずです。だから「途方にくれていた」と書いてあります。そこに、まばゆいばかりの衣を着たふたりの人が、女たちのところに着ました。御使いが人間のような姿で現れたのです。女たちは恐ろしくなって、地面に顔を伏せました。すると、「あなたがたは、なぜ生きている方を死人の中で捜すのですか。ここには、おられません。よみがえられたのです。まだガリラヤにおられたころ、お話になったことを思いだしなさい。人の子は必ず罪人らの手に引き渡され、十字架につけられ、三日目によみがえらなければならない、と言われたでしょう。」（ルカ２４：５）とその御使いたちに言われて、ようやくみことばを思い出すのです。

　４つの福音書の復活の記事を読むならば、細部にわたっては一致しない点がいくつかあることに気づかれるはずです。そういうことをつついて、みことばの真実を曲げようとする主張も出来なくはありません。実際そのような批評や批判が数多くなされてきました。しかし、その不一致の中にある最も重要な真実を見落とすことは愚かです。
　即ち、弟子たちは本当に空っぽになった墓を見、そして、間違いなくよみがえったイエスさまにお会いしたのです。御使いが何人いたかとか、誰が先にイエスさまを目撃したのかとか、そんなことはどうだってよいことです。
４つの福音書は弟子たちが書いた記録です。それはマタイとマルコとルカとヨハネという私たちと同じ人間が書いたのです。そこには、４人の思い出や感情が入っています。経験や知性が色濃く反映されています。相談してねつ造したのでも、優れた教理を生み出そうとしたのでもない。彼らは単純に、「見たこと、聞いたことを伝えないわけにはいかない」と思って書いたのです。そこに聖霊が働きました。だからこそ「弟子」が必要だったのです。弟子は交換可能なアルバイトやエキストラではありません。イエスさまは弟子たちとの人格的なつながりや気持ちを非常に大事にされます。誤解を恐れず言いますが、聖霊は人の意思や能力を越えて働かれることはありません。
御使いはまばゆいばかりの衣を着ていましたが、よみがえられたイエスさまはごく普通でした。マグダラのマリヤは、御使いは恐れてひれ伏していますが、イエスさまを園の管理人だと思いこんで話かけています。（ヨハネ２０：１５）
イエスさまは、人の心に土足で上がり込むようなことはされないのです。このような奥ゆかしい御方が、スタジアムに人を集めてイリュージョンを行ったり、経営戦略よろしく、ＴＶコマーシャルや無料冊子配布を喜ばれるでしょうか。
　マリヤはどうして、この園の管理人がよみがえられたイエスさまだとわかったのですか。「マリヤ」と自分の名前で呼ばれたからです。彼女はそのいつも聞いていた覚えのある声の主が誰であるのかすぐにわかりました。復活の証人となるために、教理の理解が必要ですか。聖書学校や神学校に行くべきですか。そんな必要はありません。マリヤは不器用でしたが、イエスさまを誰よりも愛し、そしてイエスさまを見たのです。個人的な絆、人格的なつながりが、イエスさまの復活を確信させたのです。

聖書はキリスト教ではありません。同時に多くのキリスト教は正しく聖書を伝えていません。聖書はさまざまな教団が要項をまとめるような方法では書かれていないのです。
神は何を真実とされ、完全とされるのか。「聖書は一言一句神のことばである」というときそれは何をもってそういうのかということを、しっかりとらえるべきです。多くの牧師は、人間の作り上げた体系や解釈の中にみことばを当てはめていき、権威ある人に習ったようにしか、みことばを読みません。その教団が重要とする聖句以外は目に入らず、同じ箇所からはほぼ同じような解説的、教訓的メッセージをするのです。なぜいのちのあるメッセージが出来ないのかは当然です。彼らは聖書を人間の色眼鏡で見ているからです。私は今日も、よみがえられたイエスさまがみことばを開いてその中にイエスさまの事実を見せてくださると信じています。そう信じて聞く人にのみ、主は働いてくださるのです。メッセージは有識者の解説ではありません。開かれるみことばにのみ生きて働く力があり、よみがえられた主が、その場で、聞く者、語る者の心を開いてくださってはじめて、書かれていることがわかるのです。
イエスさまがよみがえられたのは、私たちひとりひとりとともにおられるためです。イエスさまのよみがえりを、自分と直接関係のないお話としてとらえるのか、それとも、自分が復活することの保障としての事実ととらえるのかは全く別のことです。イエスさまの生涯のストーリーとして復活を何となく信じることと、自分自身の復活とイエスさまの復活を結びつけてとらえることとの間には大きな隔たりがあります。

　パウロはその点についてどう言っているでしょうか。
Ⅰコリント１５：１２～１９
「ところで、キリストは死者の中から復活されたと宣べ伝えられているのなら、どうして、あなたがたの中に、死者の復活はない、と言っている人がいるのですか。」（Ⅰコリント１５：１２）というパウロのことばを見ると、「キリストはよみがえった」と宣べ伝えている人々の中に、「死者の復活はない」と言っていた人がいるわけです。
これは今日も同じで、本当にすべてのクリスチャンのよみがえりや自分の死後のいのちを信じていないけれども、何となくキリストはよみがえったと思っている人は多いのです。
パウロは続けて言います。「もし、死者の復活がないなら、キリストも復活されなかったでしょう。」（Ⅰコリント１５：１３）「もし、死者がよみがえらないのなら、キリストもよみがえられなかったでしょう。」（Ⅰコリント１５：１６）
これらのことばを見ると、死者の復活とキリストの復活は分かちがたいひとつのこととして語られているのがわかります。キリストが復活されたということは、私たちも復活するのだと言うのです。まさにキリストはすべての信者をご自分とともによみがえられせるために死なれたのです。
そして、「復活こそが宣教の実質である」とパウロは力説しています。これは、どういうことでしょうか。キリストは、たかだか数十年の生涯の生き甲斐やなどの生き様のためではなく、私たちの存在そのものを永遠に勝ち取り、ご自分の命の中に取り込むために、十字架に架かられたのです。キリストがもし死ぬためだけ死なれたのだとしたら、その死は無意味です。キリストはよみがえるためにこそ死なれたのであり、そのよみがえりは罪人を義人としてよみがえらせるための死です。
つまり、「イエスさまの復活は、私たちの復活である」という事実を受け入れていないなら、その信仰は空っぽだということになるのです。

クリスチャンは「復活の領域」で、すべてのことを考えるべきです。自分自身のよみがえりを信じているクリスチャンでさえ、多くの場合、復活の領域でいのちの喜びを生きることをせずに、すでに十字架に釘づけられた古い自分にこだわってもがいていることが多いのです。それは、明らかにサタンのわなです。「自分は駄目です。自分には無理です。こんな性格の弱さがあり、能力も十分ではありません」あるいは、「自分はこんなにつらい悲しい思いをしてきた。こんなにがまんして、頑張ってきた」人は自分がかわいくて仕方がないので、たいていこのような言い訳や思い出にくるまって生きています。
しかし、それらは初めから分かり切ったことで、だからこそ、イエスさまはそれらを終わらせるために、わざわざ十字架にまで架かってくださったわけです。そこで、私のすべてはその時、イエスさまとともに死んだのです。復活は、新しい創造の始まりです。過去の私ではなく、これから作られる私が大切です。
イエスさまはすべてのことが完了したのを知って、聖書が成就するために「私は渇く」と言われました。裁きの火に焼かれて渇ききってくださったのです。なぜジトジト、ジメジメするのでしょうか。
イエスさまは「完了した」と言われました。そこで「完了」です。なぜ、「いやまだです」「もう少し待ってください」と言うのでしょうか。

「もし私たちが、キリストにつぎ合わされて、キリストの死と同じになっているのなら、必ずキリストの復活とも同じようになるからです。」（ローマ６：５）
「いつでもイエスの死をこの身に帯びていますが、それは、イエスのいのちが私たちの身において明らかに示されるためです。」（Ⅱコリント４：１０）
　　私たちは、キリストの十字架とつなぎ合わされています。だから、すでに復活も事実なのです。

2月18日 アリマタヤのヨセフ

十字架と復活の間にある埋葬の記事について、ともに分かち合いましょう。
ルカ２３：５０～５６　ヨハネ１９：３８～４２　マタイ２７：５７～６１
マルコ１５：４２～４７

埋葬についてしっかり確認することには、大切な意味があります。ひとつは、イエスさまには葬られる人としての肉体があったということです。もうひとつは、イエスさまは完全に絶命されたということです。そして、神の裁きと救いの御業は完了したということです。私は、「人となって来たイエス・キリストを告白する霊」（Ⅰヨハネ４：３）が神からのものであると強調してきました。この埋葬の記事からもわかるように、イエスさまは、人として神に従い、人として苦しみを受け、人として罪を犯さず、人として罪を背負われ、人として死なれました。（Ⅰペテロ２：２２～２５）（Ⅱコリント５：２１）

イエスさまの亡骸を埋葬したのは、弟子たちではなく、アリマタヤのヨセフとニコデモのふたりでした。このとき弟子たちは何をしていたのでしょうか。ご承知のように、ユダヤ人を恐れて難く戸を閉ざして隠れていたのです。この事実をみことばから確認してみると、弟子たちがユダヤ人を恐れて身を潜めていたのは、「週の初めの日の夕方」です。（ヨハネ２０：１９）

アリマタヤのヨセフに関する事実を整理してみましょう。
この人は、これまでは「ユダヤ人を恐れて、弟子であることを隠して」いました。（ヨハネ１９：３８）マタイは「彼もイエスの弟子になっていた」（マタイ２７：５７）と証言しています。
ヨセフの社会的地位についてですが、彼は「金持ち」（マタイ２７：５２）であり、サンヘドリンの議員（マルコ１５：４３）（ルカ２３：５０）でした。しかし、彼はただの有力者ではありませんでした。
それぞれの時代、それぞれの国に、桁外れの金持ちや影響力のある議員はいたでしょう。しかし、福音書にその名前と行為が記された金持ちも議員もいません。ただアリマタヤのヨセフの名前は今も世界中で語られています。彼がイエスさまの埋葬に関わったことは、4人の福音書記者全員がそろって書きしるしたからです。
ルカは、彼のことを「りっぱな正しい人」（ルカ２３：５０）と書いています。そして、「この人は、議員たちの計画や行動には同意しなかった」こと、「神の国を待ち望んでいた」ことのふたつの事実を伝えています。ひとつは、具体的な行動についての記述であり、この世に対する態度に関することです。もうひとつは、心の問題であり、神さまに対するあり方や信仰に関することです。

アリマタヤのヨセフには、議員という社会的な地位もありました。議員といっても当選回数や貢献度によってランクがありますが、有力な議員でした。（マルコ１５：４３）ですから、当然周囲の尊敬もありました。経済的にも不自由のない豊かな生活もありました。身も心も傷ついた売春婦や、お金はあっても希望のない取税人や、収入の不安定な田舎の漁師とは違います。しかし、彼は人生にはもっと大切なことがあることを知っていました。人の前ではなく、神さまの前に自分が何者であり、どのような関係にあるのかということを大切に考えていました。
彼は「有力な議員」であることよりも、「無力なイエスの弟子」であることを重んじたのです。議会全体が興奮してイエスさまに対する憎しみを燃やす中で、ただひとり異なる立場をとり、反対票を投じることは、その時は勿論、これから先も大きなリスクを負うでしょう。それでも、彼は反対の立場を固持しました。ヨセフの見方はいません。誰も助けてはくれません。イエスさまもそのまま十字架にかかられるだけです。ただ、みことばは永遠にヨセフを支持します。　
ルカは、ヨセフが、この時代、この瞬間に、ただひとり異なった意見を持っていたことを記録しました。「この人は、議員たちの計画や行動には同意しなかった」（ルカ２３：５１）のです。何という素晴らしい信仰の証でしょうか。もし、このヨセフの行動がなければ、イエスさまの亡骸が、罪人のための共同墓地に捨てられるように葬られたり、あるいは、誰にも葬られないまま鳥や犬などの餌食になったりした可能性さえあります。

アリマタヤのヨセフは、自分の墓をイエスさまに捧げました。弟子たちがユダヤ人を恐れてできなかったことを、彼はしました。弟子たちに出来なかったことがヨセフに出来た理由がいくつかあります。ひとつは、復活を見るまでの弟子たちにとって、大事なのは生きているイエスさまであり、それ以上にそのイエスさまに従う自分だったということです。弟子たちが理解していたキリストのみわざはあくまでも世直しであり、地上での救いであり、弟子として活躍する自分の生き甲斐でした。それに対して、ヨセフが待ち望んでいたものは神の国でした。この心の置き所の違いが、行動の違いとなって現れています。
もうひとつは、その人間的には困難な行動へと促す力はみことばであるということです。つまり、ヨセフが弟子たちよりも心やさしい人だったわけでも、勇気や根性があったわけでもないということです。アリマタヤのヨセフと行動をともにしたのは、律法学者ニコデモでした。多くの人が絶対やろうともしないことを、時の有力者ふたりがやるわけです。たまたま同じことを思いついて道中出会ったというよりは、いずれかが連絡をとって申し合わせたと考えるのが普通です。当然ふたりは面識があったと考えるのが自然です。だとすれば、ヨセフはニコデモから聖書を学んだこともあったでしょうし、イエスさまのことについても語り合ったでしょう。

ニコデモには、十字架を見たときに確実に思い出したであろうみことばが与えられていました。「だれも天にのぼった者はいません。しかし、天から下った者はいます。すなわち人の子です。モーセが荒野で蛇を上げたように、人の子もまた上げられなければなりません。それは、信じる者がみな永遠のいのちを持つためです」（ヨハネ３：１４～１５）
モーセが掲げた青銅の蛇を仰ぎみれば、蛇の毒からいのちが救われたという記事と、十字架を見上げれば、罪という毒から救われるという事実が、ニコデモの中でひとつになったはずです。さらに、律法の中に「木につるされた死体を必ずその日のうちに埋葬しなけらばならない」（申命記２１：２２～２３）と記されていることをニコデモは知らないはずはないので、これらのみことばにつながる信仰が、ふたりを埋葬の奉仕へと向かわせたのです。

そして、みことばに従ったことが、偉大な礼拝となり、さらにみことばを成就させることにつながっています。イザヤはこの時代からさかのぼること約７５０年前に「彼は富む者とともに葬られた」（イザヤ５３：９）と語っています。
この点については、はっきりと書かれていないので、若干想像で補っている部分もあるのですが、それほど無理なこじつけではないと思います。

アリマタヤのヨセフとニコデモのふたりがイエスさまの埋葬をしたのは、安息日の備え日、すなわち金曜日です。安息日は土曜日ですが、ユダヤの暦では金曜日の日没から始まります。
「この日は準備の日で、もう安息日が始まろうとしていた」（ルカ２３：５４）とルカは記しています。
マルコは、アリマタヤのヨセフが、その切迫した時間の中で思い切って決断したことを記しています。「すっかり夕方になった。その日は備えの日、すなわち安息日の前日であったので、アリマタヤのヨセフは思いきってピラトのところに行き、イエスのからだの下げ渡しを願った」（マルコ１５：４２～４３）
　イエスさまの十字架からわずか数時間後の決断でした。
　「救いは神から人への恩寵であり、すべては恵み。そしてそれは完了しており、私たちは何もそれに付け加えることも、お返しすることもできない。」
私のメッセージを要約すれば、いつもそういう内容です。
　しかし、ヨセフとニコデモが用意したものは、無駄なつけたしや不必要なお返しではありません。マリヤが注いだ香油と同じです。人が霊とまことをもってイエスを礼拝するとき、そこにはもはや利害や損得の計算などありません。それぞれに出来る限りのことを淡々と行うだけなのです。もちろんふたりにも、恐れや迷いはありましたが、それを越える熱い思いが埋葬へと駆り立てたのです。周囲の視線や攻撃が全く気にならないほどに、イエスさまへの感謝にあふれているからです。イエスさまの人格に捕らえられているからです。
このような行為を見るとき、何かを期待しての投資的動機を含む献金や、この世での就職代わりのキリスト教業界への献身がいかに滑稽で無意味かが、はっきりわかります。
また、この埋葬に関わったのは、社会的地位においても、経済的な豊かさにおいても、比類なきものを備えたエリートふたりですが、仮に、ヨセフやニコデモに、パワー・フォー・リビングの冊子に「顔写真入りで証を書いてください」とお願いしたら、何と答えるでしょう。
当然、答えはノーでしょう。彼らが「イエスを埋葬しよう」と決断したとき、あの冊子が紹介するような未来とは逆のものを背負う覚悟をしたからです。

　献金することが素晴らしいから献金しようというのは間違っています。
献身することが素晴らしいから献身しようというのは間違っています。
伝道することが素晴らしいから伝道しようというのは間違っています。
祈ることが素晴らしいから祈ろうというのは間違っています。
みことばを学ぶことが素晴らしいからみことばを学ぼうというのは間違っています。
イエスさまが素晴らしいから、そうしたい人は自分のしたいことをするのです。自ずとしてしまうのです。十字架の愛がわかってじっとしていられる人はいません。黙っていられる人はいません。祈りもせず、みことばに無関心でいられる人は、イエスさまとは関係のない人です。

イエスさまの素晴らしさを味わうことなく、定められた行為へ駆り立てられる人の日常は惨めです。そこにいのちや喜びなどあるわけがありません。
私たちが見ているのは何ですか。このままだと駄目になる自分ですか。それとも将来の祝福された姿ですか。いずれも違います。私たちが見るべきは、ただイエスさまです。

2月11日 なだめの供え物

加害者と被害者の間や、あるいは利害が衝突している人たちの間に第三者がはいって仲裁することはあります。仲裁者は客観的に少しでも妥当な落としどころを見つけるだけで、自らが進んで当事者のリスクを負うことなどありません。
「なだめ」というのは、本当に難しいものです。その怒りが正当なものであればあるほど、「和解」は難しいのです。たとえば、学校を舞台にいじめなどの事象が起こった場合、教師たちは仲介者、また当事者として、その問題解決に関わるわけですが、なかなかうまくはいきません。失敗する場合の原因を分析してみると、双方の思いに十分共感できないのに、早く、うまく、ことを治めようとしています。そういう場合は、教師自らが子ども達の痛みに共感することにも、間違いは間違いとして、毅然として罪を戒めることも出来ていないのです。
十字架は、「被害者」であるイエスさまが「加害の意識さえない加害者」である人間を赦し、「正義の侵犯者」である神をなだめるというものです。誰が人類が積み上げて来たこの罪の数々をとりなし、神と人を和解に導くことが出来るのでしょうか。
「神は唯一です。また、神と人との仲介者も唯一であって、それは人としてのキリスト・イエスです。」（Ⅰテモテ２：５）
ここでは、３つの重要なポイントが語られています。まず、神は唯一です。次に仲介者も唯一です。そして、その仲介者は、「人としてのイエス」です。この世には何と多くの神があふれていることでしょう。それは、人の側から大いなるものへの和解を求めたあえぎの結果です。しかし、仲介者は、双方の思いや痛みに共感できる、具体的な解決能力を持った者でなければなりません。それが人間としてお生まれになった神のひとり子イエスさまです。

「父よ。彼らをお赦しください。彼らは自分で何をしているのか、わからないでいるのです。」（ルカ２３：３４）
今日は、この十字架上でのとりなしのことばをより深く理解するために、「なだめの供え物」というキーワードで、みことばを繙いていきたいと思います。「なだめの供え物」ということばですが、何となく意味はわかりますが、一般にはあまり使わない聖書特有の表現ですが、極めて重要なことばです。

「この方こそ、私たちの罪のための、－私たちの罪だけでなく全世界のための、－なだめの供え物なのです。」（Ⅰヨハネ２：２）
御父の前で弁護してくださる方は、ただことばで弁護してくださるだけではなく、身代わりに罰を受けてとりなしてくださっているのですから、その弁護は完全なのです。御父はその裁きの正義を曲げることなく、この方の義のゆえに、罪人である者を義と宣言することができるのです。その犠牲の大きさのゆえに、祈りに答えて御子につながる者を赦さないわけにはいかないのです。これは全世界のためのとりなしです。キリストの死は全世界を贖うための犠牲なのです。
「私たちが神を愛したのではなく、神が私たちを愛し、私たちの罪のために、なだめの供え物としての御子を遣わされました。ここに愛があるのです。」（Ⅰヨハネ４：１０）
神がご自分をなだめるための供え物を自ら用意されました。それが全てです。そして、神から人へ流れるもの、それが愛なのです。私たちがキリストにある兄弟姉妹を愛することができるとしたら、それは父の愛が自分をつきぬけて相手に届いているのです。
私たちは神をなだめることなど出来ませんし、その必要さえ感じませんでした。人間が必要を感じたのは自分自身に関することだけでした。偶像を拝むのは、自分のうしろめたさをなだめるためです。人生の幸福のために神を求めるのは、自分のむなしさを埋めるためです。いずれも神を礼拝することと似ているようで、実は全く関係がありません。それは人間が発明した身勝手な宗教です。「自分が愛ある人になるため、不特定多数の人を愛しましょう」というポーズを作るから胡散臭いのです。人は神のために何も供える物を持っていませんし、獲得も出来ません。そして、この偉大な供え物に何ひとつ付け足すことは出来ず、この供え物に対しておかえしも出来ません。この供え物の偉大さやなだめる意義がわからないので、いのちの福音とは無関係なキリスト教が生まれてくるのです。カインではなくアベルとその捧げものがどうして神に受け入れられたのですか。なぜ、アブラハムはイシュマエルではなく、イサクを捧げよと命じられたのですか。今日多くのキリスト教各派は、カインにつながり、イシュマエルへの流れを作っています。

「神は、キリスト・イエスを、その血による、また信仰による、なだめの供え物として、公にお示しになりました。それは、ご自分の義を現わすためです。というのは、今までに犯されて来た罪を忍耐をもって見逃して来られたからです。それは、今の時にご自分の義を現わすためであり、こうして神ご自身が義であり、またイエスを信じる者を義とお認めになるためなのです。」（ローマ３：２５～２６）
ここでは、神の義を現わすためのなだめについて書かれています。この世にあふれる罪を見逃しておられるのも、義を現すためでした。逆説的な表現になりますが、キリストの十字架がそれほど完全であるからこそ、この世にこれほど多くの罪があふれているのです。もし、十字架がないなら、今なお各地でおこっている戦争、環境破壊、さまざまなに不正や犯罪を、正義の神が、何年も何十年も見逃しはされません。十字架以前の罪も、十字架以降の罪も、イエスさまが十字架に架かられたことによって、すべてを贖い、すべてを覆しました。それは完了したのです。今はまだ審判のときではありません。また、目には見えるかたちでの世界の回復もありません。しかし、より多くの人々がこの「なだめの供え物」の価値を享受できるように、時がのばされているのだと聖書は語ります。まず、すべてが終わるまでに、「なだめの供え物」として、十字架上で苦しみ、そして死なれたイエスさまの中に、「神の義」を見なければなりません。それが「信仰」です。

「そういうわけで、神のことについて、あわれみ深い忠実な大祭司となるため、主はすべての点で兄弟たちと同じようにならなければなりませんでした。それは民の罪のためになだめがなされるためなのです。主は、ご自身が試みを受けて苦しまれたので、試みられている者たちを助けることがおできになるのです。」（ヘブル２：１７～１８）
罪のない御方が身代わりに十字架にかかっているだけでも、神の義は満たされたかも知れません。しかし、神の愛はそれ以上でした。キリストのとりなしが、より力強く、かつ、後に彼に従う者たちにもその力が及ぶようにと、あらゆる点で私たちと同じ弱さを身にまといながら、この祈りをしてくださったのです。このとき、イエスさまは体力も気力も限界であったと思いますが、その中で、ご自分を鞭打ち、嘲り、ののしる人々を、裏切った弟子たちを、そして私たちを覚えて、祈ってくださったのです。神の御子だから、やすやすと自動的に十字架上のことばが台詞のように口から出てきたわけではありません。人として試みの受け、別のことばや態度が現れたかも知れない可能性の中で、信仰の創始者また完成者として、みことばを選んでくださったのだからこそ、十字架の価値はいっそうすばらしいものになるのです。それゆえ、イエスさまは、あわれみ深い忠実な大祭司であり、王の王にふさわしい方とされたのです。
御父は何を満足されるのでしょうか。この偉大な御子の従順と信仰をご覧になり、良しとされるのです。聖書の中で、御父が直接語られる声を聞く場面はほとんどありません。直接語らないから御使いや預言者を遣わすわけです。そう考えてみれば、御父が直接語られたことばは、どれほど重要な内容であるかはわかるはずです。そのメッセージは、イエスさまが御父のみこころを満足させる唯一の方であるということです。
御子が洗礼を受けられたときは、御父は御子ご自身に直接語られました。「あなたは、わたしの愛する子、わたしはあなたを喜ぶ」（ルカ３：２２）
そして、変貌の山では、弟子たちに対して語られました。「これは、私の愛する子、わたし選んだ者である。彼の言うことを聞きなさい」（ルカ９：３５）
御子が御父のみこころを成し遂げるからこそ、この方のすべてが「なだめ」になるのです。愛する御子が、御父のみこころを選び取って自らの意思として、人の弱さを身にまといながら、苦しみの中で切に願われるのです。御父はどうしてその願いを聞かずにいられるでしょうか。私たちは御子があまりにも偉大で、その贖いが完全であるがゆえに、全く値なしに救われるのです。
「ただ、神の恵みにより、キリスト・イエスの贖いのゆえに、値なしに義と認められるのです。」（ローマ３：２４）と書かれているとおりです。私たちは救われるために、何ものである必要もないわけです。

イエスさまは、ただ「彼らをお赦しください」と祈られただけではなく、「彼らは自分で何をしているのか、わからないでいるのです」ととりなしておられます。「無知」には情状酌量の余地があるのです。しかし、「知ること」は責任を伴います。クリスチャンの責任、福音を聞いた者の責任についても、考えないわけにはいきません。十字架にかけるまでは、人の無知と神の予知の故です。しかし、十字架にかかられた今求められているのは、悔い改めです。（使徒１７：３０～３１）クリスチャンはあらゆる場合に十字架を勘定にいれて、物事を霊的に評価できる目を持つべきです。相手が誰であっても、十字架を勘定に入れずに、この世の利害で対立すべきではありません。昔も今も、クリスチャンどうしというか、キリスト教関係者どうしというか、何とも見苦しい足の引っ張り合いや論争もあります。それは、本当に悲しいことです。そして、勿論、信仰のない人たちと十字架抜きの争いをすべきではありません。
これは、「理不尽なことにも沈黙して、何でも耐え忍べ」というような意味で申し上げているわけではありません。正当な要求はしてもかまいません。悪や不正に対しては怒るべきときに怒るべきであり、正せるものは正すべきです。「神が全てを新しくされるのだから、この世はどうなっても無関心」というような態度は、明らかに間違っています。環境を守り、戦争には反対すべきです。この世の弱者には可能な限り、手を差し伸べるべきです。心配しなくても、第一にすべきものを間違っていなければ、そういう世直し的なことが、生き甲斐や活動の中心になるはずはありません。私たちはあらゆることを吟味して、本当に良いものを見分けるべきです。いい人を装って何に対しても寛容ぶるのは、正しい態度ではありません。イエスさまのユダヤの指導者への痛烈な批判や宮きよめの行動は、この世の道徳的寛容さとはほど遠いものでした。彼らが信じていたのは、唯一の創造者ではなかったですか。彼らがメシアを待ち望んでいたのは、ただのポーズだったのでしょうか。彼らが大事にして守っていたのは、神のことばではなかったのですか。みことばにある生け贄をささげるために、鳩を売っていたのではなかったでしょうか。

試しに注文しておいた「パワー・フォー・リビング」の冊子が届きました。まさに「生きるための力」というタイトルどおり、その中心は、神をなだめる供え物についての記述は乏しく、人に媚びる内容が大半を占めていました。御父をなだめるものは、御子の人格です。その御生涯と贖いの血です。あれような冊子は、キリスト教文化の毒汁であって、その手法もアラブの大義を破壊するおせっかいな正義と同じものだと私は感じました。私流に要約すると、「私は私のままで、私の願いをかなえるために、成功するには私を愛してくださっている神のパワーに頼らなきゃ。」となります。私たちの人生に必要なのは、出どころのわからないパワーではなく、イエスさまのパーソンです。神と分離したままで成功のためのパワーを得ることではなく、私は弱いままでイエスのパーソンとひとつになることが大事なのです。
「あの方は盛んになり、私は衰えなければなりません。」（ヨハネ３：３０）これは、「女から生まれた者の中で最も偉大」と評価されたバプテスマのヨハネのことばです。どのような装いをしていようと、「私が盛んになる」話は、人間の宗教です。十字架は、私の終わりであって、よみがえりのいのちの始まりです。夢を実現させる自分史の転換点に、神のパワーを借りるだけなんて、ドラキュラよけのアイテムとしての十字架と似たりよったりではないかと、私には思えるのです。

それでもなお十字架は偉大です。何重ものオブラートに包まれていようと、そこにみことばがある以上、みことばにあるいのちが読み手の渇きに対して働きかける可能性には期待します。
「パワー・フォー・リビング」が主によって用いられますようにと祈ることは間違いではありません。

2月4日 十字架上でおこったこと

最近の最もショッキングな事件と言えば、やはり近親者によるバラバラ事件でしょう。ひとつはセレブな妻がエリートの夫を殺した例です。妻の証言によると、慰謝料をとって離婚するだけでは足りないとのこと。もう一件は、歯科医を目指す兄が女優を目指す妹を殺したものです。こちらは両親に対する妹の態度が許せなかったとのこと。事件の悲惨さもさることながら、殺害に及ぶ理由が本人の中である程度正当化されていることに驚かされます。
夫と妻の関係や兄弟姉妹の関係は、キリストや教会を表した大切な雛型ですが、これらの事件においては、そのいずれもの関係が完全に崩れています。なぜこんなことになるのでしょうか。それは相手のことを自分を満たす手段としてとらえているからです。このふたつの例は非常に極端なものであるとしても、今日「影」である肉の家族の中で起こっている問題は、「実体」である教会の中でも起こっています。教会がバラバラになっていくのは、まさに同じ理屈なのです。キリストや教会が「自分を満たす手段」になっていくとき、それは個人の憎しみや狂気によってやがてバラバラにされます。その原動力は愛ではなく、初めからエゴなのです。結婚という契約や家族という形態があるからといって、夫婦や兄弟姉妹としての正しいあり方を保ち、実質的な機能を伴っているわけではありません。それは、教会も同じです。私は最近、妹殺しの被害者と加害者のお父さんである歯科医の手記を読みましたが、正直ぞっとしました。こういう事件が家庭内で起こって然るべしという何か不自然な空気が、その手記からじゅうぶん感じ取れたからです。狂気の沙汰に見える事件も、正気を装っている人たちの日常の価値観の中から生まれてくるのです。殺してバラバラにする瞬間だかが間違っているのではなく、全てが間違っているのです。

私たちがキリストや教会やお互いの関係を、自分の何かを守ったり、新たに何かを得たりする手段にすることがないように、ただ神の義を目的として、ひたすらイエスさまの栄光を求めて礼拝を続けるために、どうしても必要なことは、単純なことです。それはやはり十字架の価値と意味を正しく理解することに尽きるのです。イエスさまが十字架にかかられることによって、ユダヤの宗教やローマの政治、つまり神を忘れて生きる人の日常の営みがいかに異常なものであるかを明らかにされたのです。ですから、福音が正しく語られるとき、それは甘く耳障りの良いものであるはずがないのです。キリストが十字架にかかってくださったのは、私たちが十字架にかけたからです。私がイエスさまを殺したことがわからずに、どうしてイエスさまが私のために死んでくださったことがわかるでしょうか。わかるはずがないのです。

「そのときすでに十二時ごろになっていたが、全地が暗くなって、三時まで続いた。太陽は光を失っていた。また、神殿の幕は真二つに避けた。」（ルカ２３：４４～４５）
マルコの記録によると、イエスさまが十字架につけられたのは午前9時でした。（マルコ１５：２５）そして、息を引き取られたのは午後3時です。そして、12時から3時までの時間は、「全地が真っ暗になった」（マタイ２７：４５，マルコ１５：３３，ルカ２３：４４）と書いてあります。この暗黒の時間にいったい何があり、イエスさまの受けられた苦しみがどれほどのものであったのかは、わかりません。ただ私たちが何の値もなく義と認められ、義と認められるどころか栄光の中に招き入れられる特権を思うとそれに引き合うほどのものであったことだけはぼんやりとわかります。この暗闇の3時間が父と御子にとってどのようなものであったかは、人には永遠にわからないでしょう。しかし、そこで行われた事実によって、神殿の幕が真二つに避けました。これは、非常に重要な事実を伝える象徴であることを覚えてください。律法によっては誰も近づき得なかった恵みの御座への道が開かれたのです。

十字架の上でイエスさまが語られた７つのおことばを覚えて主を礼拝しましょう。
「父よ。彼らをお赦しください。彼らは自分で何をしているのか、わからないでいるのです。」（ルカ２３：３４）「まことに、あなたに告げます。あなたはきょう私とともにパラダイスにいます。」（ルカ２３：４３）「女の方。そこにあなたの息子がいます。」「そこにあなたの母がいます。」（ヨハネ１９：２６～２７）「わが神、わが神、どうして私をお見捨てになったのですか。」（マタイ２７：４６）（マルコ１５：３４）「わたしは渇く。」（ヨハネ１９：２８）「完了した。」（ヨハネ１９：３０）「父よ。わが霊を御手に委ねます。」（ルカ２３：４６）この七つの驚くべきことばの中には、尽きることのない恵みがあふれています。このことばを書き留めてくださった聖霊に導かれながら、味わいたいものです。

2000年前の十字架上でおこったこと、それは単にひとりの偉大な人の死ではなく、すべてのいのちの源である神ご自身が経験された死です。
それは、この宇宙の創造よりも遙かに大きな出来事なのです。それは、罪を犯して神から離れた贖われる側の人間にとっては、なかなかピンとこないものです。しかし神は、ご自身が愛であるがゆえに、御使いや人間に自由意思をお与えになりました。そのために本来は神の御性質ではない罪が生まれました。御使いたちは、罪の結果もたらされたこの宇宙の混沌と被造物が服した虚無を、神がいかにして回復されるかをずっと注目していたのです。聖書に出てくる御使いは、そういう意味で、神の正義を見守り、贖いの偉大さを客観的に味わうという重要な役割を果たしていますが、不信仰な人間の知性にとっては、聖書の信憑性を疑わせる神話やおとぎ話の脇役にすぎないのです。
聖書全体の理解はもちろん、十字架で何がおこったのかを知るためには、人間の知識や感覚や経験は全く役に立たないばかりかむしろ弊害にしかなりません。みことばに対する信仰だけが、その秘められた奥義解く唯一の鍵です。鍵があれば、どのような扉でも容易に開きます。重い扉を開けることも、扉の向こうの世界を体験することも、それは特別な魔法でも霊感でもなく、それは普通の自然のことなのです。ポイントは扉にふさわしい鍵かどうかです。そういうところにポイントがある以上、本来、人の手柄や誇りや人間のドラマが入る余地のないのです。ただ神の一方的な恵みによって完成された救い、それが十字架なのです。

十字架の死の本当の偉大さは、イエスただひとりによって成し遂げられた御業の中に信じる「私たちの死」が含まれているところにあります。これは、十字架を理解する上で重要なポイントです。
たとえば、ある子どもが溺れそうになったとします。お父さんが子どもを助けるために冷たい水に飛び込み、子どもをすくいあげたので、その子どもは命をとり留めましたが、不幸なことにお父さんは死にました。たしかにお父さんは子どもを救い、身代わりに死にました。そしてその死は何よりも確かな子どもへの愛の証だと言えます。子どもはその父の身代わりによって再び与えられたいのちを慈しみながら、父への感謝を忘れず、よい人生を送るでしょう。しかし、それにしたところで、その救われたいのちは溺れる前のいのちと質的に同じであって、お父さんの死に子どもの死が含まれているわけではありません。当たり前ですよね。しかし、2000年前のイエスさまの死には、「私の死」が含まれているのです。この違いがおわかりですか。私たちは十字架の何を信じているのでしょう。
「私はキリストとともに十字架につけられました。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。いま私がこの世に生きているのは、私を愛し私のためにご自身をお捨てになった神の御子を信じる信仰によっているのです。私は神の恵みを無駄にしません。もし、義が律法によって得られるとしたら、それこそキリストの死は無意味です。」（ガラテヤ２２：２０～２１）
もちろん、私が直接十字架につけられたわけではありませんし、これから十字架のような苦しみを経験するのだとういう暗示でもありません。キリストが私のために死なれたという信じ受け入れることの中には、私もそのときキリストとともに十字架につけられたのだという事実が含まれているのです。このことの理解がないと、本当の意味で十字架を信じたとは言えないし、神の恵みを無駄にする可能性があります。
「十字架を信じる」と告白しておきながら、私が生きているのであれば、それは信じたとは言えないということです。十字架を信じていると言うのであれば、「キリストが私のうちに生きておられる」のです。「旧約聖書をあまり知らないから、自分は律法とは関係がない」と思っている人もいますが、恵みの中にいない人は自動的に律法の中にいるのです。

「キリスト・イエスにつく者は、自分の肉を、さまざまな情欲や欲望とともに、十字架につけてしまったのです。」（ガラテヤ５：２４）
「この十字架によって、世界は私に対して十字架につけられ、私も世界に対して十字架につけられたのです。」（ガラテヤ６：１４）
十字架を信じる信仰によって、私たちはキリストとつなぎ合わされます。それによって、キリストの死とよみがえりともひとつにされ、そこで成し遂げられたことや獲得されたものを残らず得ることができるのです。十字架は私と世界との関係性の象徴でもあります。
世に対するこのスタンスがずれていれば、霊的なもの天的なものを獲得することはありません。「もし、私たちがキリストにつぎ合わされて、キリストの死と同じようになっているのなら、必ずキリストの復活とも同じようになるからです。私たちの古い人がキリストとともに十字架につけられたのは、罪のからだが滅びて私たちはこれからは罪の奴隷ではなくなるためであることを、私たちは知っています。死んでしまった者は罪から解放されているのです。もし、私たちがキリストとともに死んだのであれば、キリストとともに生きることにもなる、と信じます。」（ガラテヤ６：５～８）
　イエスさまは、死ぬために死なれたのではなく、よみがえってご自分のいのちを信じる者に与えるために死なれたのです。大事なことは、そのよみがえいりのいのちと復活による新しい創造によるあゆみに入るためには、必ず「私はすでにキリストとともに死んだのだ」という確実な認識と信仰が必要だということです。

　先ほどのいのち拾いをした子どもがお父さんに感謝するレベルで十字架を思う人は世界中に大勢おられると思いますが、それはいのちの生まれ変わりに至っていません。キリストの死とつなぎ合わされることによって、ともによみがえりを経験し、新しいいのちともつなぎ合わされるのです。
時として、私たちは、信じて告白してもなお殆ど変化のない自分の姿に気づき驚かされます。かえって信仰を持ったがゆえに、信じる前に気にならなかったようなことにも激しく心が痛み傷つくようになり、こんなことで本当に自分はキリストとともに死んだなどと言えるのだろうかという疑問が出てきます。
しかしそれは、本気で信じて歩もうとする人たちに必ずおこってくることです。パウロの手紙はほとんど、このような葛藤の中で勝利するための処方箋となっていることに気づかれるはずです。このような中で、具体的な問題の扉を開くためのみことばの鍵が聖書の中に散りばめられています。自分の判断ではなく、みことばを重んじ、その鍵を使って新しい部屋に入った者は、自分が確かに少し新しくされたのに気づきます。このような日々の積み重ねによってイエスさまとつなぎ合わされていることを感じるのです。つまり、この世にあるものはそれが何であれ、もう私たちを満たすことは出来ないのだとわかるようになります。「世界が私に対して」「私が世界に対して」十字架にかかっているのだという事実を経験するのです。真のキリスト者の信仰の歩みは、味わいのある深いものです。「よみがえりのいのちによって得られる賜物は無敵のアイテムで、それを遣えば信仰の戦いに勝利できるのだ」というような陳腐なロールプレイングゲームではありません。キリストがともにいて歩んでくださるあゆみです。私の重荷ではなく、イエスさまの荷を負い、イエスさまとくびきをともにして歩むあゆみです。