11月11日 熱と蛇

　　　　　　　　
パウロがひとかかえの柴をたばねて火にくべると、熱気のために1匹のまむしがはい出して来ました。それはパウロの手にとりつくのですが、その毒はパウロに害を与える事は出来ませんでした。 その様子を多くの島の人たちが驚きを持って見守っており、大きな証となりました。
この事件は、いったい何を意味しているのでしょうか。かつて主は、「燃える柴」の中からモーセに語られました。（出エジプト３：１～７）モーセが見た大いなる光景とは、「火で燃えていたのに柴は燃え尽きなかった」というものです。ここには、「神が人となる奥義」が隠されています。神の本質がイエスというひとりの人間の中に完全に表現されているのです。それはまさに「御子は神の栄光の輝き、また神の本質の完全な現われ」（ヘブル１：３）でした。「ひとかかえの柴」は、人としてのキリストを象徴しています。その中からはい出した1匹のまむしはサタンです。 蛇であるサタンはイエスさまを誘惑し、その人間性の弱さに訴えましたが、イエスさまはそのすべてに、神の子としての権威を行使されず、人の子としてみことばをもって勝利されます。それは肉の弱さの極限状態の中です。律法は、罪の入った人間の不義を示すものです。しかし、イエスは肉において律法を成就されたのです。それが燃える柴です。
現地の人々は、「パウロがまむしにかまれたのは彼が悪い人だからだ」と思いました。（使徒２８：４）多くの人はこの世でうまくいかなかったり、災難にあったりすると、それはその人に原因があると思い込みます。これは、人が共通に持っている生まれながらの価値観です。（ヨハネ9：２・ルカ13：２，５・ヨブ）そして、自分自身ではなく、自分の身にふりかかる自分以外の何かを変えようとするのです。しかし、人間におこることはすべて、神の計画によって許されたことのみです。みことばによるならば、「一羽のすずめさえ神の許しなしに地に落ちるということはない」のです。みことばは、正義と愛の神様がこの世のすべての出来事を見守っておられると言っていますが、私たちの目に見える現実は、「神様なんて本当におられるのだろうか」と疑いたくなるような様相を呈しています。飢えや貧困や、病気や戦争、犯罪被害者や重度の障害は、神の存在を否定する証拠となりうるでしょうか。私は目に見える明らかな不公平の背後に、極めて公明正大な正しい裁き主の存在を期待できます。この世界を偏見なく見つめるとき、誰もが不公平だと理解できます。不公平を誰もが理解できるということは、共通の公平の基準があるのです。そんな達し得ぬ基準を誰が人類に教えたのでしょう。それは神です。「この世は不公平じゃないか」というのは、公平な神がおられることのひとつの証拠なのです。また、私たちの身にふりかかることのすべてが、クイズの正当数とポイントのように、納得ずくで増えていくものなら、交通違反と罰金額のようなわかりやすいものなら、納得ずくで奪われていくようなものなら良いと思われるでしょうか。　　私は決してそうは思いません。「善を行うこと」が、即時的、即物的に「報いを伴う」ものであるなら、人は容易に「善」を「報い」に置き換えるでしょう。そういう価値観は、級友を顧みない点数稼ぎの学級委員みたいな連中を増やすことになるわけです。宗教に熱中するのはこのタイプです。がまん大会の勝者が偉いとなれば、みんな死ぬ直前までがまんするみたいな・・・。
良いことも、悪いことも、幸運に見えることも、不運に感じることも、なぜかはわかりませんが、ある人には起こり、ある人には起こりません。私たちにその理由の一部を知らされる場合もありますが、多くの場合は、どうしてそうなるのかは隠されています。神には明確な理由があるのですが、人にはわかりません。なぜでしょうか。人が神を神として信じ、あがめるためです。すべてが神から発し、神によって成り、神に至ることを学び、この神にのみ栄光を帰すためです。人が何であり、神が何であるかを教えるためです。（ローマ１２：３３～３６）
柴の中の熱気はまむしを追い出したのでした。まむしは、パウロの手にとりつきますがパウロは全く害を受けません。イエスを信じる者は、もはや分かち難いほどにイエスと一体であり、まむしの毒、即ちサタンの影響からも完全に解放されているのです。これは霊的な事実です。クリスチャンも蛇にかまれます。信仰は蛇をよける鎧にはなりません。祈りは、災いを遠ざけるまじないではありません。クリスチャンも、この世の人と同じように、サタンの誘惑を受け、被害を受けることもありますが、本質的にサタンのもたらす死の害から解放されているのです。そして、私たちが人々の目の前で、自分にふりかかる目に見える災いを振り落とす時に、人々はその証に圧倒されます。何の害も受けず、涼しい顔をして立っているので、「あの人は神だ」となるのです。
まむしを追い出したのは、柴の中の熱気でした。イエスさまが宮の商売人たちを追い出される姿を見た弟子たちは、「あなたの家を思う熱心がわたしを食い尽くす」（ヨハネ２：１７）というみことばを思い出しました。イエスという人間の中に宿った聖霊の義憤と情熱が、細なわでむちを作って忌むべきものを追い出したのです。この記事には「宮きよめ」という見出しがつけられますが、社会的には、正当な商売を営んでいるところ男が乱入し、器物を破損し、営業を妨害した事件です。現代なら犯罪としても立件可能な事例です。
燃える柴の熱気は、宮をきよめます。聖霊の宮である私たち自身の中に両替人や商売人を住まわせないという決意が必要です。パウロのように、主イエスの勝利を自分のものにしている人は、サタンの影響も受けず、まむしを手から振り払うでしょう。しかし、多くのクリスチャンは、未だに心の宮に両替人や商売人を何人もかくまっているのです。これは、実に恥ずべき事であり、解決しなければならない問題です。島の人々の考えを変えさせ、心を動かしたのは、パウロが蛇を振り落として何の害も受けなかったからです。私たちを騙す蛇であるサタンに、決してつけ入る隙を許さない態度が必要です。それは容易なことではないかも知れません。イエスさまのように、「みことば」によって切り返す必要があります。サタンも「みことば」を巧みに使います。エデンの園でエバを誘惑したときも、イエスさまを誘惑したときも、「みことば」を使っています。サタンは、「肉の欲、目の欲、暮らし向きの自慢」（Ⅰヨハネ２：１６）を刺激して、心の中の両替人や商売人に話しかけます。明らかに罪だとわかるようなものに誘惑されているうちはかわいいものですが、これが正しいと確信しながら、みこころから外れていくことほど怖いものはないでしょう。サタンは私たちより遙かに賢く、「みことば」をすみずみまで知っています。しかし、信じてはいないのです。私たちは「みことば」を信じています。サタンに対して、まず勝利宣言をし、具体的に約束を握って、聖書にこう書いてあると明確に答えることです。「みことば」を知っていても意味がありません。「みことば」を信じて、サタンに向かって宣言することが大切です。両替人や商売人を追い出さずそのままにしておくと、彼らは強盗となって、私たちの心の宮を支配するでしょう。（ルカ１９：４６）
マルタ島で三ヶ月を過ごしたパウロの一行は、いよいよ執着地であるローマにやってきました。　いよいよローマです。私はもう何度も使徒の働きを読んで来ましたが、初めて読んだときは、正直に言うと、「あれ、ここで終わっちゃうの？」という感想を持ちました。たぶん終わりは当然パウロの壮絶な殉教の場面だろうと思って読み進んで来たのでしょう。ところが、劇的に展開してきた使徒の働きは、唐突に終わります。　パウロは「淡々と朝から晩まで証をした」（使徒２８：２３）と書いてあるだけで、おもだったユダヤ人に自分がローマにやってきたいきさつを語っただけで、詳しいメッセージの内容は出てきません。その上、聞いていた人々の反応はどうかというと、「ある人々は彼の語ることを信じたが、ある人々は信じようとしなかった」（使徒２８：２４）と書かれています。あまりにも当たり前すぎて、何だか拍子抜けしてしまいます。そして、それはすべてイザヤの預言の成就だということです。「一体何なんだ」と思いました。
しかし何度も読むうちに、これこそが唯一の神の方法であり、神髄なのだとわかってきました。伝道は、特別な方法で、ある種の効果や、顕著な結果を期待するものではなく、神のことばを神のことばとしてふさわしく、淡々と語るべきものなのです。いたずらに興奮もせず、聞き手にも媚びず、真理をていねいに解き明かす。それだけです。語るべき事は、「神の国のこと」であり、「イエスのこと」です。それらは当然みことばに基づいています。決して「この世のこと」や「聖霊のこと」ではありません。「私たちの幸福の秘訣」や「人生訓」ではありません。
今回、改めて読んでみると、結びの2節が実に素晴らしいものであることに気づかされました。「こうして、パウロは満2年の間、自費で借りた家に住み、たずねて来る人たちをみな迎えて、大胆に、少しも妨げられることなく、神の国を宣べ伝え、主イエス・キリストのことを教えた。」（使徒２８：３０～３１）ここでも、パウロが伝えた2つのポイントは、「神の国のこと」と、「主イエス・キリストのこと」です。
ルカは、「使徒の働き」の冒頭でこう書いていました。前の書「ルカの福音書」は、イエスの行い始めであり、教え始めだと。「使徒の働き」はその続編であり、継続しているイエスの行いの続き、教えの続きであると断っていたのでした。聖霊の働きは、今も途絶えることなく脈々と続いています。言い換えれば、私たちは使徒29章の世界を生きているわけです。
燃える柴は人の子イエスの姿であり、腕にからみつく蛇を振り落とすパウロは、教会がイエスさまの蛇に対する勝利を宣言する姿だと言えます。

11月４日 荒れ狂う波にゆられて

人生はしばしば航海にたとえられます。「順風満帆」や、「波瀾万丈」ということばにも、やはり「風」や「波」、そして「帆」が出てきます。人生には激しい逆風や荒れ狂う波がつきものだというわけです。私たちを乗せた人生の船も、思うようにはいかないことが多いですが、大きな困難を乗り越えて目的地にたどりつく感動もまたすばらしいものです。
今日もハラハラドキドキの人生を送る人たちはたくさんおられるでしょうが、文字通り難破して死ぬような目に会う人は稀です。パウロという人は、ご承知のように人類史上もっとも重要なメッセージを託された「特別な召しを受けた人物」です。ですから、確かに「特別な人生」を歩みましたが、しかし、それは一般的に期待されがちないわゆる特別待遇ではありません。その真逆で、とんでもない困難の連続でした。いのちを狙われたり、実際に鞭打たれたり、難破したり・・・・と、いわゆる宗教的御利益や恩恵には何一つあずかることなく、多くの宗教指導者のような尊敬やリッチな暮らしとは縁遠い一生を送ったことがわかります。同胞からは忌み嫌われ、兄弟姉妹の中にもパウロを誤解し批判する者もいました。限られた献金しか受け取らず、自分で仕事をしながら伝道を続けました。人というのは偉くなってしまうと、あの防衛省の元事務次官のようなＶＩＰ待遇を求め、それに甘んじる弱さを持っています。偉くなる実力がない者は、何か拝んだり、うまい話にのっかたりして、幸運を求めるのです。パウロはそういう人ではありませんでした。
いつも申し上げるように、私たちもまた「特別な人生」送るために「特別な召し」を受けています。「特別」というのは、他の人より好待遇であるという意味では決してなく、人それぞれの導きや生き方、つまり唯一無二の人生設計があるということです。ペテロはヨハネのみちびきを気にかけましたが、イエスさまは、「あなたはわたしに従いなさい」と言われました。それは、主に従い抜くことを決めた人に成就していきます。状況が有利に展開したり、思わぬ幸運が舞い込むということではなく、どのような状況にあっても主がともにおられ、折りにかなった慰めや助け、平安と勝利をお与えになるということです。
パウロはカイザルに上訴した他の数名の囚人たちとともに、ローマに向かって船で護送されることになります。護送の指揮者はユリアスという親衛隊の百人隊長です。彼はパウロに敬愛していたので、その取り扱いは寛大でした。ルカとアリスタルコはパウロの世話係として同行を許されていました。この2７章を自分たちもパウロと同じ船に乗っているような気もちで読んでいけるのは、同船していたルカが、「私たちは」という語り方で、そのときの経験を具体的に書いてくれているからです。シドンに入港して停泊中も、パウロは友人にもてなしを受ける自由を与えられます。百人隊長はパウロには逃亡や反逆の危険が全くないと判断したからでしょうが、通常はあり得ないことです。パウロ一行を乗せた船はシドンから出帆しますが、向かい風が強かったので、風を避けながら島影の航路をとりつつ進みました。船がクレテ島まで進んだとき、パウロはこの先の航海の危険を警告しました。しかし百人隊長はパウロのことばより船主や船長を信用して、航海に踏み切ってしまいます。（使徒２７：１１）いくらパウロを尊敬し信頼しているとは言っても、パウロは航海に関しては素人です。船主や船長の言うことを重んじたとしても仕方がありません。結果として、パウロの警告を無視して出航することになりました。穏やかな南風が吹いて順調に進むかに見えましたが、まもなくユーラクロンと呼ばれる暴風が吹き下ろして大嵐になり、船は巻き込まれて航行不能に陥ります。島影に入ってようやく救命用の小舟を船体に巻き付け、浅瀬に乗り上げるのを恐れて流れに任せます。翌日には積み荷を、三日目には船具を捨てて船を軽くして浸水を防ぎます。いのちの危険を感じる危機的な状況です。太陽も星も見えない真っ暗な海の上です。どれほどの不安や恐れがあったことでしょう。体は疲れ果て、気力も萎えています。「私たちが助かる最後の（直訳：すべての）のぞみも今やたたれようとしていた」（使徒２７：２０）と書かれています。そのような場面で、パウロだけは、他の人々とは全く違ったことを考えていました。パウロは「失われるのは船だけで、誰も命を奪われるものはない」と確信していたのです。それはパウロの希望的観測ではなく、御使いのことばです。（使徒２７：２１～２６）パウロは他の人よりもいくらかは我慢強かったかもしれませんが、人間的に何の希望も見いだせない状況で神さまのみことばがなければ、パウロだってどうしょうもないわけです。私たちの歩みは過去のうまくいった経験や余力で乗り切れるほど甘くはないのです。パウロがそのことばを受けたのはいつだと書かれていますか。それは昨夜です。昨夜までは、パウロだって不安や恐れがあったはずです。ただし、「主が無駄に苦しみを負わせるはずはない。自分は無意味な死を遂げるわけがない。」という信仰はあったでしょう。
ここまでのポイントを整理します。パウロは囚人です。しかし、彼をローマに護送する責任者である百人隊長ユリアスは、信仰はありませんが、パウロによくしてくれます。パウロの船には、ルカとアリスタルコという兄弟たちも乗っています。同時に多くの囚人も乗っています。ローマに行って証することは、あきらかに神のみこころです。パウロはこれまで経験と霊的判断から、出帆の日を延ばすようにあらかじめ忠告を与えますが、責任者がそれを聞き入れず強行したため、予想通り逆風が吹かれ、いのちの危険にさらされます。
信仰の途上では、パウロの経験したこと同じではなくても、この逆風や嵐にたとえられるような多くの困難があります。自分の気もちはあっても、前に一歩も進めない状況におかれることがあります。まわりの人を巻き込んで、逃げられない同じ船の中で、自分の信念や生き方を問われる場面もあります。信仰があるから、運良くそういうところを逃れられるというわけではありません。私たちは、信仰のある人やない人、権力のある人やない人と一緒に、運命を同じくする船に乗って、不安定な海の上を旅しているのです。
私たちは一体何のためにこの船に乗り、どこへ行こうとしているのでしょう。そして私たちは何を信じているのでしょう。船は私たちの家族でもあり、地域でもあり、会社やその他の人間関係でもあります。私たちがその関係性を煩わしく感じて、別の船を用意したとしたら、福音は正しく伝わるでしょうか。ことさらに学校や仕事や生活を、この世から分離ささたようとするあらゆる考え方は、主に対する愛からではなく、むしろその反対であると私は思っています。
しかし、同じ船に乗っていればいいのではありません。自分の選びや召し、そして役割がわかっていないと、船はただ風に流されるまま、運命を風任せにする他ないでしょう。もし、クリスチャンである私たちが同船する人に対して忠告も助けも与えられずにいるとしたら、その存在価値とは一体どこにあるのですか。　今日のメッセージの中心は、私たちは自分の乗っている船の中で、責任を負い、どんな発信をしているのかというチャレンジです。パウロは囚人であり、276人いた乗組員のひとりです。しかし、この船におけるパウロの影響力と存在価値はどれほど大きかったでしょう。私たちは自分の乗っている船の中で、どれほどの影響力を持っていますか。目立たず忘れられている人ですか。何の発言も発信もなく、人知れず教会に来ていますという人だとしたら、それは間違いです。それはクリスチャンの姿ではありません。教会は、船からはみ出た人どうしが、嵐を避けて肩を寄せ合う場所ではないのです。また、みことばをあずかる人々が、波も風もない向こう岸にいては、嵐の渦中にいる人に対して説得力がないのは当然です。
では、教会のこの世における役割は何ですか。嵐のただ中で出来ることは何ですか。もう少し先へ行きましょう。
　アドリア海を漂流して１４日目の夜、激しい嵐もどうやら納まり船が島に近づく気配を感じました。水深を測ってみると次第に浅くなっているので、暗礁に乗り上げるではないかと心配して、錨を投げおろして夜明けを待ちます。ところが水夫たちは、自分たちだけ助かろうとして錨をおろすふりをして小舟をおろして逃げ出そうとしますが、パウロは全員を助けるためにそれを止めます。そして、彼らに食事をするようにすすめます。パウロは一同の前にパンを取り、神に感謝の祈りを捧げて食事をします。それはまさに聖餐式の雛型です。このような状況で、パウロは人々を神への感謝の中に招き入れました。もう一度思い出してください。パウロはローマへ護送される囚人のうちのひとりに過ぎません。しかし、パウロは乗船者一人ひとりの命に心を配って、まるで主人のように振る舞っています。　クリスチャンは、この世の人たちの出会う苦しみや悲しみをともに分かちあいながら、その逆風の中でも神のことばだけを信じ、希望を告白し続け、そして、十字架と復活の恵みの中へ招き入れることです。
　ついに浅瀬に乗り上げ座礁したので、兵士たちは囚人が逃げることを恐れて、殺す計画を立てます。しかし、あくまでもパウロを救いたかった百人隊長の好意によって、結果的に全員のいのちが守られることになります。パウロが語ったことばどおり、船は失いましたが、全員が無事に陸に上がることが出来ました。
　当然のことながら、この世の人々の判断は、ことごとくみことばにはよりません。まず、権威を信頼します。百人隊長は、パウロがせっかく知恵のある忠告をしても、航海士や船長の方を信用しました。（使徒２７：１１）　そして、そのときの状況だけ見て判断します。穏やかな南風が吹けば、「この時とばかり」（使徒２７：１３）出帆したのです。大多数の人がクレテの港へ早く行きたかったので、判断を誤ったのです。さらに、責任のある人たちが自分の利益だけを考えた行動に出ます。このような状況で水夫が逃げ出したらどうなるのでしょう。残された人たちのことは何も考えていません。嫌らしいのは、皆の安全のために錨をおろすように見せかけて、自分たちだけが逃げるための小舟を準備していたのです。（使徒２７：３０）今日の日本で行われている偽装や隠蔽の現実を見ると、本当に何を信じてよいのかという気分になります。さいごに、「船が壊れてしまったら、もうおしまいだ」というような絶望的で破壊的な価値観による判断と愚かな行為です。パウロとシラスが捕らえられていた牢のとびらが大地震によって開かれたときも、看守は囚人たちが逃げたと思って自害しようとしました。この場面では、「船がなくなると囚人が逃げる。囚人に逃げられると兵士としての責任が果たせない。だから殺そう」という単純な考えです。職場放棄して逃げ出そうとする水夫よりはましなのかも知れませんが、他に考えようはないのかと思います。これらが、合体したものがこの世の価値観を作り上げているわけで、そういう人たちと同じ船に乗り合わせて、風や波にもまれて生きているわけです。私たちが、強くみことばを信じ、具体的な展望を持ち、そんな世に対して本当の希望を伝えるのです。「岩なるイエスに錨おろせば流さるることなし」という聖歌がありますが、まさにそのとおりです。

10月28日 この鎖は別として

パウロはフェストとアグリッパに対して、非常に力強くシンプルな証をしました。それはエルサレムでのメッセージとほぼ同じ内容で、特に彼がイエスさまと出会った個人的な体験が盛り込まれています。イエスを迫害していた自分が、その名を信じ宣べ伝えることになった180度の人生の転換は、天からの啓示によるものであり、この自分の証こそが、預言者やモーセの語ってきたことの実現なのだというものです。
しかし、ローマ人であるフェストにとっては、そもそも死者の復活などあり得ないことで、パウロが非常に博学であることは認められても、その賢さゆえにあまりにも物事を突き詰めすぎて極端な考えに取り憑かれているようにしか見えませんでした。「気が狂っているぞ。パウロ。博学があなたを狂わせている。」（使徒２６：２４）とフェストは大声で叫んでいますが、自分の理解や経験を超えた内容について確信に満ちて語るパウロの、圧倒的な迫力に飲み込まれそうになるのを否定したかったのでしょう。だから自ずと大声になったわけです。ある意味では正直な感想です。一方、ユダヤ人であるアグリッパ王は、フェストとは少し捉え方が違います。彼はパウロに向かって、「あなたは、わずかなことばで、私をキリスト者にしようとしている」（使徒２６：２７）と言っています。つまり、旧約聖書の預言やエルサレムでの一連の出来事を詳細に知っている分、パウロのメッセージの内容については、フェストよりもよくわかっていたはずです。しかしながら、「信じない」と言えば預言者を否定したことになるし、逆に「信じる」と言えば社会的立場を危うくするし、どうしたものかと困ってしまいました。そこで苦し紛れに、「自分がパウロに対してどうか」ではなく、「パウロが自分に対してどうか」を述べてごまかしたのでした。結局、結論としてふたりともパウロのことばを受け入れてはいません。ただフェストやアグリッパは勿論のこと、同席していた人たちは、みなパウロが無罪であると感じていました。
このパウロのメッセージをテキストにしながら、証ということについて、改めて考えてみましょう。カナン教会がスタートした頃、私はみなさんに「救われた証を大事にしてください」というお願いをしてきました。クリスチャンであるなら、誰でも具体的な証を持っています。そんな証を持っていないクリスチャンは偽物です。証をすることは信じる者にとって非常に大きな喜びです。証を尻込みするようなクリスチャンがいるとしたら、その救いはなはだ怪しいものです。それは、ある日ある時たまたま「気分や状況が救われた」だけで、「新しい生まれ変わり」がないのかも知れません。いのちを得ることと宗教心を満たすことは根本的に違います。いのちに基づく健全な証の特徴は３つあります。まず第1に、パウロが語ったように決まった骨組みがあるということです。回心する前、回心した時、回心した後の３点が非常に明確であることです。イエスの死とよみがえりが、そんな自分の体験とぴったり重なるはずです。第２に、回心を決定づける具体的な「みことば」が主から直接語られているはずです。それは、教理を理解することではありません。みことばがその人の信仰と結びついていのちをもたらすと、そのみことばの種はやがて花を咲かせ実を結び、さらに豊かにそのいのちをつなごうとします。それはとても自然で自動的なもので、苦労も無理もありません。第３に、主の光の中で、新しく進むべき方向性を見出しているはずです。証を持っている人は、信じる前とは違ったものを求めて全く別の平面に立っているはずです。選ばれたこと召されたことを明確に感じているはずです。
もう一度この３つのポイントで、パウロの証を振り返ってみてください。第１のポイントです。パウロは信じる前、「信仰以前」の姿をはっきり書いています。（使徒２６：５，９）信じた瞬間のこと、時、場所、状況を明確に語っています。（使徒２６：１３）第２のポイントです。語られたことばについても非常にはっきりしています。（使徒２６：１４）第３のポイントです。自分の奉仕者・証人としての選びと召しを具体的にとらえています。（使徒２６：１６～１７）
ご自分の救いについても、是非この３つのポイントで振り返ってみてください。きっと、誰かに無意識に証しているときも必ず、このポイントを押さえておられるはずです。聖書のさまざまな箇所で、主に導かれたしもべたちの大きな変容のポイントになったときの証は、非常にはっきりしています。名前まで変わっています。シモンはペテロとなり、サウロはパウロと呼ばれます。ヤコブではなくイスラエルなのです。ヤコブは虫けらですが、イスラエルは12部族の父です。
後半は、さらに細かいポイントについて、学んでいきましょう。私は、この26章のパウロのメッセージの中で、とても気に入っている表現がふたつあります。そのひとつは、「とげのついた棒をけるのはあなたにとって痛いことだ」（使徒２６：１４）という表現です。これは人の良心の葛藤について鋭く言い得たことばだと思います。前にも一度ふれたことがありますが、9章に出てくるパウロの回心の場面では、この「とげのついた棒」は出てきません。（使徒９：４）エルサレムのメッセージでも、この表現は使われていません。（使徒２２：７）パウロが後になってから、その場面を思い返して、証をする際につけ加えられたものではないでしょうか。パウロはヘブル語で語りかけられたのを聞いたと言っています。（使徒２６：１４）それは耳に響いたことばではなく、霊に直接語りかけられたものなのかも知れません。
「とげのついた棒をけるのは痛い」というのは、「無意味で不可能なことを意味するギリシャの格言で、クリスチャンを迫害するのは無意味で不可能という意味だ」という解釈もあるようですが、私はもっと深いものを感じます。これはヘブル語で語られたイエスさまのことばです。仮にそのような慣用句が古代ギリシャで使われていたとしても、ただそれだけのことを喩えるために、イエスさまがわざわざギリシャのことわざをギリシャ語がわかるパウロにへブル語で語られたことの説明としてははなはだ不十分だと思います。「とげのついた棒をける」というのは、非常に詩的な表現です。イエスさまの弟子たちを迫害することが正しい神の道だと信じてきたパウロの良心の葛藤や痛みを指しているのですが、具体的に何のことなのかはよくわかりません。それだけに、はっきりイエスさまのよみがえりの力を経験するまでのあらゆる人の葛藤とぴったりくることばだと思います。誰であれ、イエスさまに出会うまでは、「とげのついた棒」を知らずに蹴っているものなのです。とげのついた棒を進んで蹴りたい人はいません。「とげのついた棒をける」とは、「こんなはずじゃない」「どこかおかしい」「なんかへんだ」というような違和感や不快感と同義語なのです。
パウロは「ナザレ人イエスの名に強行に敵対することこそ正義」だと信じていたのですが、同時にそんな自分の心の中に分裂を起こし、強い痛みを覚えていました。そこに痛みが発生するのは、パウロの神を求める思いや渇きが本気だったからです。私たちも間違った教えや思い込みの中で、それが神のみこころだと信じて、大いに間違っていることがあります。しかし、その間違いに薄々気づいていても、また間違いを示されても、その間違いを間違いと認めず、誤魔化したり、すり替えたりするうちに、「正しい痛みの感覚」が少しずつなくなって麻痺してしまうのです。ヨハネ4章に出てくるサマリヤの女を思い出してください。彼女は人の目には男をとっかえひっかえして生きてきたふしだらな女です。5人の男と結婚し、6人目の男と同棲していますが、そこにも幸せは見出せません。しかし、イエスさまは彼女の渇きを知っておられ、彼女に会うためにわざわざサマリヤを通り、井戸の傍らに自らも喉の渇きを覚えた状態で待っておられたのでした。イエスさまこそ、彼女の渇きを満たすまことの夫、7人目の男でした。真実を求める者に、イエスさまは必ず現れてくださるのです。もし彼女が3人目か4人目の夫で「結婚はこんなもの」「人生はこんなもの」「幸せはこんなもの」と妥協していたなら、イエスさまと出会いはなかったでしょう。棒を蹴っても痛くない靴など欲しがるべきではないのです。私はあきらめずに、真実を希求する姿勢は大切だと思います。既存のキリスト教会にどこかアーメンできないものを持ち続け、イエスさまの真実、本当の聖霊の助けや、みことばの光を求めておられた方が、インターネットなどを通して、この小さな集まりにつながってくださっているのだと思います。それは私に人を満たす何かがあるのではありません。私にあったのは、ただこのサマリヤの女のようなリアルな渇きだけです。イエスさまがくださるのは井戸からくんだひしゃくいっぱいの水ではありません。決して枯れない井戸そのものを私たちの内側にくださるのです。自分の渇きに対して妥協しない人は、渇きを満たされます。妥協は罪なのです。渇きを満たすための誤魔化しやすり替えが、すなわち偶像礼拝なのです。彼女はただの男好きではなく、ただ水を求めていたわけでもありません。そして対人恐怖症の臆病者でもありませんでした。彼女は水をくみに来たはずなのに、水がめを置いて町へ行きました。人目を避けていたはずなのに、自分から証をしにいったのです。このサマリヤの女にも、健全な証の特徴はすべて当てはまります。
私が気に入っているもうひとつの表現は、「この鎖は別として、私のようになってくださることです。」（使徒２６：２９）ということばにある「この鎖は別として」です。これは、囚人や被告人が自分の運命を左右する人々に対して発することばとしては、はなはだ不適切ですが、超越したことばです。私たちはこの世にいる以上、何らかの鎖に縛られるでしょう。しかし、パウロは何にも縛られてはいませんでした。むしろ多くのしがらみに縛られているのは、フェストやアグリッパの方でした。パウロをとらえていたのは、ローマではなく主でした。パウロはローマの囚人ではなく主の囚人でした。（エペソ３：１，４：１）（Ⅱテモテ１：８）そして、パウロの心を縛っていたのは聖霊でした。（使徒２０：２２）このパウロのことばには、「縛られているのは私ではなくあなたがただ」という痛烈な皮肉が含まれているのです。
何であれ、不自由を感じる鎖に縛られている人は、自分を縛っていた鎖で他の人を縛ろうとする傾向があります。親が子どもをしつけるとき、先生が子どもを教えるとき、その人が何に縛られているのかがけっこう明確に見えます。過干渉も放任も根は同じで、ともに中心がずれているのです。同様に、牧師のメッセージにも、その人の育ちや価値観が繁栄されます。「～であるべき」を押しつける人は、みことばより、自分自身の不自由な経験が基礎になっています。「縛られている」と言っても、それは「厳格すぎる」という意味だけではありません。縛られているとは、「自由がきかない」ということです。緩みすぎているのも、デタラメな状態から抜け出せない不自由さに縛られているわけです。聖霊に縛られていることは自由であり、そこには喜びがあります。（Ⅱコリント３：１７）パウロが持っていた主にある自由を私たちも得ることができます。それはあらゆる境遇の対処することのできる力です。（ピリピ４：１１～１３）

10月14日 イエスは生きている

ペリクスというのは実に中途半端な男でした。パウロの話も聞きたいし、金ももらいたい、しかもユダヤ人にもいい顔をしたい。ローマの市民権を持ったパウロを2年間も監禁していたことは、説明がつかないことでした。そんな中途半端な状況のまま、ペリクスは任期を終えます。ペリクスにも悔い改めるチャンスがあったわけですが、彼はその機会を無にしました。ペリクスは、24章でパウロを牢につないだままにして、25章ではその姿を消しています。
カイザリヤにおけるパウロの裁判は、新しい総督フェストの前で行われています。カイザリヤからエルサレムへ上ってくると、ユダヤ人たちは待ってましたとばかりにパウロのことを訴え出て、媚びて懇願しています。パウロをエルサレムに呼び出して途中で殺す魂胆なのです。ところが、フェストはパウロを思いやってでもなく、正義を貫こうとしてでもなく、ただ「自分の都合に合わない」という理由で、ユダヤ人の指導者たちの訴えを退け、逆にユダヤ人たちにカイザリヤに下って来ればよいとしました。こうして、カイザリヤからエルサレムにやって来るパウロを途中で殺害する計画は未遂に終わります。
フェストはカイザリヤへ戻るとすぐに法廷を開き、パウロに関する訴訟を取り上げます。エルサレムから下って来たユダヤ人はパウロを重い罪状を挙げて訴えますが、やはり証拠がありませんでした。パウロはあわてる様子もなく、「私は何の罪を犯して這いません。」（使徒２５：８）と、毅然として答えます。本来ならこれで裁判は終わりです。無罪放免でよいのですが、ユダヤ人たちの歓心を買おうとしたフェストは、パウロに「あなたはエルサレムに上り、この事件について、私の前で裁判を受けることを望むか」と尋ねました。前回はユダヤ人の懇願を拒んでパウロにエルサレム行かせなかったので、今回はちょっと点数を稼ごうと思ったのです。ところが、パウロはそのことを良しとせず、カエサルに上訴し、それが受け入れられました。
フェストもペリクス同様、非常に自己中心で、これといった信念もなく、欲望にまかせて日和見的な判断で生きています。もし、エルサレムで待ちかまえていたユダヤ人たちのはじめの要求を飲んで、パウロをカイザリヤからエルサレムへ上らせていたとしたら、パウロは途中で殺されたかも知れません。しかし、主がそれをお許しにはなりませんでした。結果的にパウロの安全が守られるように導かれたのです。しかし、そのまま釈放されるのがみこころだったのでもありません。「ローマで証をすることが自分の使命である」とパウロは信じていましたが、まさにそれこそがパウロに備えられた道でした。後でアグリッパ王がフェストに「もしカイザルに上訴しなければ釈放されたであろうに」と言っていますが、本当にその通りなのです。勿論パウロだって釈放が当然であることはわかっていましたが、あえてローマへの道を選んだのです。「勇気を出しなさい。あなたはエルサレムでわたしのことをあかししたように、ローマでもあかしをしなければならない」（使徒２３：１１）という主のおことばをパウロは一瞬たりとも忘れたことはないでしょう。
パウロをローマへ送る準備をしている間に、アグリッパ王と妻ベルニケがフェストのところにやって表敬訪問にやって来ました。フェストがパウロの裁判についての経過を説明すると、アグリッパ王は興味を持ち、パウロの話を聞きたがったのです。フェストはアグリッパに助言を求めていますが、ルカの書きぶりからすると、フェストがどうしてもアグリッパの意見や力を求めたというわけではなさそうです。（使徒２５：１４）言ってみれば、ローマの総督がユダヤの客人の暇つぶしのために設けたイベントでした。フェストからすれば、アグリッパは格下ですが、総督に就任して間もないのでうまくやっておきたかったのです。このアグリッパ王とパウロのやりとりは、次の26章にも詳しく出てきますので、彼の背景について、簡単に説明しておきます。ヘロデ・アグリッパの曾祖父にあたるヘロデ大王は、キリストの誕生を恐れて幼子を虐殺した人物です。　　大叔父にあたる領主ヘロデ・アンティパスは、バプテスマのヨハネの首をはねました。そして、彼の父であるヘロデ・アグリッパ1世は、ヤコブを殺し、ペテロを投獄しました。このアグリッパ1世には3人の子どもがいて、一人がこのアグリッパ2世で、もうひとりが、総督ペリクスの妻であったドルシラです。そしてさらにもう一人の姉妹が、彼の妻ベルニケです。つまり、実の妹を妻としていたわけです。そんなとんでもない家系に生まれた人物ですが、同時に神殿の守護者であり領主でした。神様はこのような男にも、最高のメッセンジャーを通して福音を聞かせてくださるわけです。アグリッパとベルニケにも、ペリクスとドルシラの時と同じように救いの門は開かれていたのです。
福音は、私たちが自分の目で人を選んで語るものではないことがわかります。備えが出来ているしもべには、主が語る時を必ず与えてくださいます。聞く者よりも、語る者よりも、福音は偉大なのです。そして、福音を伝えるつとめが偉大なのです。救われて間もない人だろうと、大説教者だろうと、伝える人ではなく、預かっていることばが偉大なのです。
フェストがアグリッパに伝えていることばを見ると、フェストは福音を受け入れてはいませんが、パウロの主張のポイントがどこにあるのかは理解しているのがわかります。福音の中心は、「死んだイエスが生きている」ということです。使徒の働きには、何度も「復活の証人」ということばが出てきました。私たちがどうしても伝えなければならないことは、この十字架にかかって死んで生き返った「御方」のことです。決して、人生の成功の秘訣や、未来におこることの予告や、からだの癒しではありません。自分たちの信じ方や正当性の話ではないのです。私が批判しているのは、この中心から大きくずれている現状に対してです。特定の人やグループをターゲットにして貶めるつもりはありません。この御方を捨てるような福音などは、存在しないとパウロは語っています。「私は、キリストの恵みをもってあなたがたを召してくださったその方を、あなたがたが急に見捨てて、ほかの福音に移って行くのに驚いています。ほかの福音といっても、もう一つ別の福音があるのではありません。あなたがたをかき乱す者たちがいて、キリストの福音を変えてしまおうとしているだけです」（ガラテヤ１：６～７）パウロはたとえ、天の御使いであっても「福音を汚す者はのろわれよ」とさえ言っています。さらに、なぜそうなるかは「人の歓心を買おうとするからだ」と説明しています。（ガラテヤ１：８～１０）
「ただ彼と言い争っている点は、彼ら自身の宗教に関することであり、また、死んでしまったイエスという者のことであり、そのイエスが生きているとパウロは主張しているのでした。」（使徒２５：１９）とフェストは言っています。イエスがもし死んだままだとしたら、イエスがどれほど尊敬に値する偉大な人物だろうと、フェストとは関係のないことです。フェストが言うように、それは「彼ら自身」つまりユダヤ人だけの宗教上の問題です。しかし、パウロが主張していることが本当で、イエスがよみがえれたのが事実なら、フェストが無関心であろうと、よみがえられた御方は、今度は救い主としてではなく、裁き主としてフェストの前に立つわけで、フェストも無関心を装ってはいられなくなるわけです。しかし、イエスがよみがえられたことは、通常の感覚では受け入れることは出来ません。「それなら証拠を見せてみろ。よみがえったイエスよ現れよ。しるしを見せよ。不思議を見せよ」となるわけです。しかし、聖霊は、十字架に架かられた御方を示し、この方の死を見てよみがえりを信じるように導かれます。決して十字架から切り離された復活の証拠で人を圧倒するようなことはなさらないのです。イエスさまはトマスに現れたときに彼に向かってこう言われました。「あなたの指をここにつけて、わたしの手を見なさい。手を伸ばして、わたしのわきに差し入れなさい。信じない者にならないで信じる者になりなさい。」（ヨハネ２１：２６）これは、トマス自身が「イエスさまの傷跡を自分で確認しなければ信じるものか」となかまに対して語ったことばを受けたものでした。トマスには、他の弟子たちが主を見たという証言を信じられなかったのです。イエスは自分が主であるイエスさまを裏切ってしまったことの挫折感と、愛する御方を失ってしまったことの喪失感に打ちひしがれていました。何らかの理由で他の弟子達と行動をともにしていなかったトマスは、よみがえられたイエスさまと出会うチャンスを逃したわけですが、ただひがんでいじけていたのではなく、イエスさまが十字架にかかって死んだというリアリティーが強すぎて、よみがえられたことがわからなかったのです。よみがえられたイエスさまのからだに傷の跡を確認することは、自分とイエスさまの関係性を確認することです。トマスは、よみがえられたイエスさまが自分のためだけに現れてくださったので、ただただ恐れ入って「私の主。私の神」と言ったのではないと思います。その傷跡にもっともっと深いものを感じたはずです。
私は子どもの頃、母親から「へその緒」を見せてもらったことがあります。幼い私は、そのひからびたみみずのような物体が私と母親のいのちをつないでいた大切なしるしであることを知らされ、母親への感謝の気持ちを持ちました。　イエスさまの傷口を見せられたトマスの心情には、それに近い心情があったと思います。自分とイエスさまとの個人的な絆をその傷跡から感じ、それで「私の主。私の神」と言ったのです。イエスさまのからだの傷跡は、ローマ兵がつけたものです。しかし、それは私のいのちをつなぐための傷です。ただの傷ではない。それは私の罪が負わせた傷であり、その傷口から流れ出た血の贖いによって、私たちは直接神のいのちに結びつけられるのです。
イエスさまは生きておられます。このことを日々リアルに感じることが出来ますように。

10月7日 ペリクスの葛藤

パウロは、紀元58～60年の2年間にわたってカイザリヤの獄中で過ごします。この間に総督ペリクス、そしてフェスト、アグリッパⅡ世という3人の時の権力者の前で証の機会が与えられることになります。その様子が使徒24～26章に記されているわけです。今日は、ペリクスの前での証の場面を見ながら、ともに学んでいきたいと思います。このペリクスという人物は、ユダヤ人のドルシラという妻がいましたが、この人は第3婦人でヘロデ・アグリッパ1世の末娘です。ローマの歴史家タキトゥスによると、相当な専制家だったようです。千人隊長がパウロと対面したとき、「四千人を引き連れて逃げたエジプト人の暴動の首謀者」（使徒2１：８）と間違えかけた場面がありますが、その事件の際にも暴動に加わった群衆４００人が殺され、200名が捕らえられたという記録があります。この証の場面のちょうど3年前の事件です。それ意外にも暴動や民族運動には、容赦ない態度で望み、多くの血を流してきた人物です。
大祭司アナニヤや数人の長老とローマの弁護人であるテルトロという人物を連れてきて、パウロについて訴えさせました。そのことばが実におもしろいです。「この男は、ペストのような存在で世界中のユダヤ人の間に騒ぎを起こしている者であり、ナザレ人という一派の首領でございます。」（使徒２４：５）このことばから、ふたつの事実がわかります。テルトロはパウロのことを、とんでもない伝染力をもっていたペストという病気に喩えています。彼らは腹を立てながらも、パウロの影響力のすさまじさは認めているわけです。彼らの目から見れば、まさに福音が伝染病のように広がっていったのです。もうひとつは、「ナザレ人」という軽蔑を込めた呼び方です。「ナザレから何の良い者が出るだろう」とナタナエルがピリポに向かって言ったことばがありますが（ヨハネ１：４６）、これと同じ意味合いでしょう。「田舎者」つまり「正当でないもの」従って「異端」というニュアンスが込められているわけです。彼らがパウロを生かしておくことは、自分たちの穏やかで健全な日常を脅かすことであり、また、伝統も格式もない「ナザレ派」なるものを認めることは、「中央」であるエルサレムの権威が失墜することを意味するからです。覚えておきたいのは、パウロや弟子たちは、「ナザレ派」というグループの正当性など全く主張してはいないということです。この点については、あとでもう一度ふれます。
少し本題から外れますが、私が気になるのは、「パウロを殺すまでは飲み食いしない」と誓った人たちが、本当にその誓いを守ったのだろうかということです。この時点ですでに少なくとも5日以上は経っているわけですから、律儀に誓いを守っているとしたら相当なものです。こういうくだらない誓いを立てること自体、その主張を何一つ聞くまでもなく、そのグループが間違った選択をしている証拠です。正しいことを行うなら、単独で粛々とやればいいのです。何も他人を巻き込んでグループを約束や誓いで縛る必要はありません。肉の情熱は「いかにも」というようなイベントを組みキャンペーンを張りたがるのです。眠らずに長時間祈るだの、集団で断食するだのというようなことを仰々しく呼びかけてやっていますが、これは愚かしいことです。主は「長々同じ事を繰り返し祈るな」「往来など目立つところ祈りはするな」とおっしゃっています。「断食するなら他人に知られないように」と言われています。こういう明確な禁止事項を平然と破っているわけです。○○大会に「いくら集める」「何人集める」という目標も、得意気な結果報告も、「パウロを殺す」と言う目標とたいした違いはないと思えます。
テアトロの訴えていることを具体的に見ていくと、「この男は宮を汚そうとした」（使徒２４：６）と言っていますが、その点については、事実はそうではなくて、町でエペソ人のトロピモという人と一緒にいるところを見かけただけです。（使徒２１：２７～３０）アジアから来たユダヤ人が、事実ではないことで因縁をつけて群衆を煽ったというのが真相です。騒動を起こしたのは、パウロではなくアジアから来たユダヤ人でした。ちなみにこのトロピモという人は、一時期パウロの伝道旅行に同行した人物です。（使徒２０：４）ですから、パウロは、「誰とも論争などせず、群衆を騒がせることもしていない」と証言しています。これが真実です。しかし、彼らが自分たちを「異端」と呼ぶならそれはそれでいいだろうという態度をとっています。自分の信じていることの本質については弁明していますが、どのように呼ばれて評価されようが、そのことについてはあえて修正はしていません。（使徒２４：１４～１６）パウロのきっぱりとした信仰の態度が伺えます。先ほど、パウロはナザレ派の正当性など主張していないと言いましたが、それは今日においても重要な意味を持っています。私の信仰のスタイルの正しさなど主張しても仕方がないのです。大事なのは、「私の信じている御方」です。この御方はいつも「抜き身の剣」であるみことばを持って、約束のカナンの地を獲得するために聖なるところに立っておられます。誰かが私の敵か味方はではなく、私が「主の軍の将」である方の側に立つかどうかなのです。（ヨシュア５：１３～１５）「足のはきものを脱げ」（ヨシュア５：１５）これが命令です。「どこの教団、教派に属している」だとか、「私の役割や資格はああだこうだ」とか、そういうのは、はきものについている汚れです。ユダヤの指導者たちは、ご立派な権威の靴をはいて、聖なるところに踏み込もうとしているわけです。裸足のパウロとの違いは明確です。パウロがはいているのは何ですか。「平和の福音の備え」（エペソ６：１５）です。
イエスさまと当時のユダヤの指導者たちとの確執の構造は、そのままパウロや弟子たちが受け継ぐことになりました。肉は御霊の働きを受け入れることが出来ません。イエスさまが初めてお越しになったときのこの確執の構造をしっかり理解するべきです。イエスさまが再びお越しになるときにも、同じことが起こります。すなわち、イエスさまのいのちを受け継ぐ本当の弟子たちとそうではない権威グループとの対立です。このような主張は権威グループにとっては非常に耳の痛い不愉快なものなので、この世的な数の力、組織の力や、感情的な扇動によって、当時と同じように、本当の主のしもべたちを攻撃、圧迫するでしょう。残念ですが、どうやらこれは逃れられない通過点のようです。いつも主の側にある者は、反目や対立を好みはしません。いつも間違っている側が勝手に興奮し、勝手に争いをけしかけ、主のしもべを陥れようとするのです。イエスさまが終わりの時代の教会の姿について語られたたとえを一つ見てみましょう。（マタイ２４：４５～５１）忠実な思慮深いしもべは、食事時には、家の者に食事をきちんと与え、悪いしもべは、口では言わないが、心の中で「主人はまだまだ帰らない」と思って､仲間を打ちたたき飲み食いすると書いてあります。食事とは、健全なみことばで兄弟姉妹を養い、主人がいつ帰って来られてもお迎えできるように心からお待ちすることです。主人を慕い彼の訪れを待つ心が教会の本質です。決して家が大きくなることではない。花代が花婿を忘れて肥え太ることではないはずです。それは、聖書全体からあふれ出るほどはっきり書かれていることです。
「真理の土台また柱である」と言われているキリストの教会が、なぜこれほどまでに聖書からかけ離れたことを主張し続けて来たのか、私は不思議でたまりませんでした。「ひとつのからだ」「ひとりの花嫁」と呼ばれている教会が分裂分派を繰り返しながら、「自分たちは聖書66巻をすべて神に霊感されたことばであると信じ・・・」などと、ほとんどの団体が主張しながら反目し合っている状況は客観的な説明のつかない混乱に陥っているとしか言いようがない。イエスさまと出会うまでの私の目には、教会などというものは、自分の頭でものを考える力のない人たちの仲良しクラブにしか思えませんでした。　私はクリスチャンになる前から、キリスト教文化とその社会的な影響については、世界史や哲学、文学や美術や音楽を通して知っていましたので、キリスト教には何の魅力も感じず、自分がクリスチャンになる予定もなければ、その可能性もないと思っていました。　ところが、みことばそのものを偏見なしに読み進んでいくと、私が見聞きして知っていたいわゆる「キリスト教」と、聖書に書かれている本当のキリストとは全く違っていることに気づかされていくわけです。聖書が求めている本当の教会の姿は、既存のほとんどの教会のあり方とは全く違う。私はみことばを受け入れ、よみがえられたイエスさまに出会ったことで、みことばの字面の意味だけでなく、聖霊の光によって、物事の霊的・本質的な意味が見えてきたわけです。それは、暗かった部屋にあかりがついたようなもので、私の視力や探求心の結果ではありません。
私のような経験をしてきた無名の兄弟姉妹は、実は歴史上にいっぱいいて、キリスト教会正史の中には名を残さないまま、ただいのちの種子をつないで、その役割を終えていきました。キーワードはいのちです。これは、火縄銃や羅針盤と一緒に伝わってくる文化や風俗としてのキリスト教とは違います。キリスト教年鑑に載らなくてもいいのです。そういう小さな群れは、世界のどこにもあるのです。みなさんもそのひとりです。このような兄弟姉妹は、ただ主にだけ覚えられ、よみがえりの日にひとりひとりがその名で呼ばれ、ひとつのからだの中に組み込まれ、ひとりの花嫁として建て上げられます。もしかして、その中には、活躍したはずのキリスト教正史に名を残したあの先生、この先生はおられないかもしれません。私は知りません。主がご存じです。イエスさまがお越しになるとき、世の中のすべては、十字架を軸にして反転するはずです。パウロは、律法の本質とその霊的な意味を知り、それを伝え体現しましたが、律法の字面の表現にのみとらわれているユダヤの指導者たちの目には、律法を冒涜し破壊する者と映りました。ユダヤの指導者たちは、力でパウロをねじふせようとしますが、それはかなわぬことでした。パウロを憎めば憎むほど、彼らの愚かさと間違いが露わになりました。同じようなことが、キリスト教会内でも起こる可能性はありますし、起こりつつあります。現在のキリスト教会の現状を見渡せば、福音派の教会の中には相撲協会の体質との共通点がいっぱいありますし、聖霊派の教会の中には円天市場みたいなところがあります。いつも申し上げますが、教会の内外に関わらず､体裁は違っていても、人間のやることは同じなのです。
ペリクスの内面にスポットを当ててお話しましょう。彼は、この道、すなわち「彼らが異端と呼んでいるこの道」（使徒２４：１４）に相当詳しい知識を持っていたと書かれています。（使徒２４：２２）ですから、当然ユダヤ人の指導者たちよりもパウロの言い分の方が正しいことは簡単にわかるわけです。しかし、政治的にはユダヤの指導者たちの気持ちを損なうことは得策ではありません。（使徒２４：２７）そこで、取りあえずパウロを監禁はするが、ある程度の自由を与えるという折衷策をとりました。ペリクスは、パウロの無罪を確信しているだけではなく、そのメッセージの内容にも興味を持っていました。それは、彼の妻がユダヤ人であったこととも関係があるかも知れませんが、夫婦揃ってパウロのメッセージを聞いています。パウロは、「正義と節制とやがて来る審判」（使徒２４：２５）について語ったと書いています。パウロは、「あなたは愛されています。イエスさまは、ありのままのあなたを無条件に愛しておられます。イエスさまを信じればあなたの人生のもっと豊かになります」などとは言いませんでした。これも覚えておきたいことです。占いのような個人預言や、手品のような癒しが、いくら大流行しても、そういうものに目を向けるべきではありません。そういうものは、ヘロデが求める人生の余興なのです。（ルカ２３：８～９）
このペリクスの態度は、バプテスマのヨハネの前のヘロデや、イエスさまの前のポンテオ・ピラトを思い出させます。実際ペリクスとヘロデは、他人の妻を奪うという同じ罪を犯していました。ヨハネもヘロデに囚われている身でありながら、彼の不正をあからさまにしつこく責めました。（マルコ６：１８）ヨハネもパウロと同じです。「不倫をしていても、あなたは愛されています。神さまを信じれば赦されます。」などとは、言いませんでした。ヘロデは責められながらも、ヨハネが正しいことを言っているとわかっていました。「ところが、ヘロデヤはヨハネを恨み、彼を殺したいと思いながら、果たせないでいた。それはヘロデが、ヨハネを正しい聖なる人と知って、彼を恐れ、保護を加えていたからである。また、ヘロデはヨハネの教えを聞くとき、非常に当惑しながらも、喜んで耳を傾けていた。」（マルコ６：１９～２０）おそらく、ペリクスも同じような感じだったでしょう。人間の心理というのは、不思議なものです。どんな悪者であっても、完全にイエスを拒むまでは、正義に対しては、心を揺り動かされるものなのです。ヘロデの妻であるヘロデヤは、ヨハネを殺そうとしていましたが、ペリクスの妻は一緒にメッセージを聞いていたのですから、ペリクス夫妻はヘロデよりも、いっそういい感じだったわけです。いずれも喜んでメッセージを聞いていた熱心な求道者だったわけですが、最終的には、受け入れることが出来ないばかりか、卑劣な方法で取り返しのつかない罪を犯してしまいます。ヘロデは見栄のためにヨハネを殺し、ペリクスはパウロにたかって賄賂を要求します。ペリクスはパウロに対してどのような交渉をしたのでしょうか。詳しくはわかりませんが、おそらくはこういうことでしょう。ペリクスはパウロが同胞に施すために集めたお金を持っていると思っていました。さらに、パウロはクリスチャンたちからの信望も厚く、その気になれば、獄中にいても集金力があることを知っていたので、集めた金の一部を横流しするように、その見返りとして勾留期間を短くしてやるとか、拘留中の自由を拡大してやるとか言って、パウロの気を引こうとしたのです。実に卑劣な男です。ちなみにペリクスというのは、「幸福」という意味です。聖書が教えるところが正しいことがわかっても、それだけでは人は救われません。このような間違った動機でメッセージを聞き続けても、いっそう悲惨な結果を招くだけです。
ペリクスの葛藤は、クリスチャンとは無関係のものだと思われるかもしれません。しかし、そうではありません。このようなモデルで考えてみてください。私たちもペリクスのような自由な選択権を持って自分の人生をやりくりしています。パウロを幽閉しつつ、自分の都合のよいときに、パウロを牢から出して、その話をときどき喜んで聞く。そして、心を責められてはまた閉じこめる。自分がパウロに対して優位に立っているので、それが出来る。そして挙げ句の果てに、パウロを利用して金を得ようとする。キリスト教の活動を通して、イエスさま以外の何かを得ようとしている人は少なくないはずです。そんな姿は、実はけっこうペリクスと似ているのです。

9月23日 その夜 主がパウロのそばに立って

使徒23章は、ユダヤの議会に対するパウロのメッセージから始まります。
しかし、パウロが口を開くや否や妨害が入ります。妨害したのは大祭司です。パウロが準備していたであろうメッセージを伝える前に、議会は混乱してしまいます。図式としては、この世の権威と立場の対立になってしまいます。　　
パウロはその構造と混乱の原因を見て取って、自分に向かっていた怒りや攻撃のエネルギーをお互いに向けさせようとしました。剣の達人がさらりと身を翻して同士討ちをさせる感じです。

激しく対立するのは、サドカイ派とパリサイ派という二大派閥です。ここでは、パウロは自分がパリサイ人であることを強調します。（使徒２３：６）ふたつの派の対立のポイントは、「復活と御使いと霊があるかないか」といったことです。（使徒２３：８）パウロは自分がパリサイ人だと言えば、一時的にパリサイ派が自分の側に立って、サドカイ派の反発を抑えてくれるだろうと計算したのですが、そのとおりになりました。論争はますます激しさを増し、パウロは引き裂かれそうになったので、ローマの千人隊長によって救われました。

パウロが難を逃れたことは喜ばしいことで、作戦が功を奏したことも悪いことではないのですが、パウロは決して晴れ晴れした気持ちではなかったと思います。なぜなら、同胞にきちんと証出来なかったからです。準備していたメッセージが出来ないまま、言いたくもない皮肉を言い、相手の愚かさを利用して安全を確保したからです。
　そんなパウロの心中を一番よくご存じなのは主です。主はこのとき、御使いを通してではなく、ご自身自らがそばに立ってパウロを励ましてくださったことが書かれています。
　「その夜、主がパウロのそばに立って、『勇気を出しなさい。あなたはエルサレムでわたしのことをあかししたように、ローマでもあかしをしなければならない』と言われた。」（使徒２３：１１）
主はご自分の歩まれた道のりをパウロに追体験させながら、その体験の中で彼とともにいて、ご自身の福音の価値を教えていかれるのです。パウロにとって、自分の働きがどれだけの結果をもたらすかではなく、主のみこころの中にあるということが、確かな安息につながったことでしょう。主はパウロをただ伝道の道具としてお使いになったのではなく、主ご自身のおこころの理解者として、必要な経験を与えられたのだと思っています。パウロ自身も自分に与えられた導きをそのような主の愛を感じて受け止めていたことでしょう。
一夜明けると、ユダヤ人たちは徒党を組んで、パウロを殺してしまうまでは飲み食いしないとまで誓い合って憎しみを確かめあっています。もうここではサドカイ派もパリサイ派もなく、「パウロ憎し」で一致して新たな組織を立ち上げたわけです。彼らは普通に論争すればパウロに勝ち目がないことを知っているので、卑怯な手段で待ち伏せして殺そうとしますが、パウロの甥にあたる青年がその情報を伝えたので、パウロはここでもまたローマの護衛に守られてカイザリヤに逃れました。クラウデオ・ルシヤが総統ペリクスに当てた手紙の文面が書かれていますが、非常に常識的です。非常識なのは、みことばを手にしたユダヤ人の指導者たちです。

私たちは、この23章で起こっている出来事の中から、いったい何を学ぶべきでしょうか。ここで起こっていることは、イエスさまが十字架に追いやられていくプロセスと同じです。そして、これは2000年間ずっと世界のあちこちで起こり続け、今日も起こっている出来事と同じ構造を持っているのです。
　パウロが一瞬にして、そこに起こっている問題の本質を見て取ったように、私たちも自分たちの周辺で起こるさまざまな出来事をしっかり見定める目を持つことが期待されます。

現在のキリスト教会においても、カトリック・プロテスタント各派が、それぞれに教団の信条を守りつつ、活動を展開しています。「サドカイ派」「パリサイ派」とあるように、今日も「福音派」「聖霊派」をはじめ、数々の教団教派があります。別にそれら細かく比較して優劣をつけたところで意味がないし、全部それらは嘘っぱちですと言ってももっと意味がない。他者を批判することによって、自らの正当性を主張するのは、愚か者の手法ですから、別のかたちで考えましょう。
どんなグループに属していても、それは地上における一時的な有り様を表現しているに過ぎません。奈良に住んでいても、北海道に住んでいても、沖縄に住んでいても、みなひとつの天国に行き、ひとりの花嫁として迎えられるわけで、乱暴に言ってしまえば、所属教団や所属教会なんてどうでもいい話です。要するに、はっきり悔い改め、生まれかわって、主の御霊によってバプテスマされているかどうかということが、クリスチャンにとってアイデンティティーのすべてです。ところが、所属教団やその信仰のスタイルや教団内での地位に執拗にこだわるというのは、まさに、パウロ憎しの「パリサイ派」「サドカイ派」と同じレベル、同じ発想なのです。
どんな群れにも熱心な人と不熱心な人がいるでしょう。派閥で分けずに、違う分け方をして、本質に迫っていきたいと思います。そして、大事なことは間違いを批判することではなく、自分の立ち位置を確認することです。これがなければ、メッセージそのものが無意味になります。
サンデー・クリスチャンということばがあります。日曜日だけ礼拝に出かけその宗教的儀式や作法に習って一応自分を合わせる。しかし、教会を一歩出れば、そうした制約から解かれ、この世の人と全く同じ生活をする。このような人はこの世に完全に埋没し、クリスチャンとしての発信が出来ていません。仕事でも、近所づきあいでも、余興でも、何でも簡単に礼拝に優先します。「神の国とその義を絶対に第一にしない人たち」です。このタイプの人たちは、教会では教会の演じ方や言葉遣いがあるのでそれなりにこなし、この世でもそれなりにというか、むしろいっそういきいきとやっている場合があります。本人にとっても教会より世が楽しい。それでも教会に来るのは、教会に通うことが世においての何らかのプラスの効果を生んでいると考えるからです。しかしながら、みことばがまっすぐに語られている教会では、このスタイルは長く続けることは困難です。みことばは開かれても、隣人愛や寛容な態度などのこの世の道徳を繰り返し語るような教会であれば、この世とうまくバランスを保ちながら、一生でも二股かけてやっていけます。
同じサンデー・クリスチャンでも、逆の場合もあります。この世ではうまく自己実現出来ず、誰にも相手にしてもらえない。だから、教会に慰めを求めてやってくる。悪いのは自分でじゃなくて、自分を受け入れかったこの世。世は冷たい場所。教会だけがあたたかい私の家族。日曜日が楽しみで後はこの世で固まった状態。実際に、「モラルの社交場」になっている教会や、「病んだ人たちのたまり場」のようになっている教会はたくさんあります。
「そういう態度では、いずれも本当の信仰とは言えないのではないか」ということくらいは、信仰のない人にだってわかります。ローマの百人隊長レベルの普通の常識的な社会人なら、聖書なんか1ページも読まなくても理解できるわけです。要するに、はっきり言ってしまうと、そんな信仰なら教会なんかいかない方がまし、そんな教会なら存在しないほうがましだということです。

そこで、聖書を正しく読まずに、ムリに宗教心をかりたてるとどうなるか。自分の家族や所属する集団に対する責任を放棄しても、その集団の価値観やルールを守ろうとする教条主義になります。こうなると、自分たちの集団以外の価値観が許せなくなり、それら全てを否定しようとします。そして、おせっかいにも、その価値観こそ正義なのだとあちこちへ触れてまわるわけです。こういう人たちの振る舞いは、先に挙げた人たちとは比較にならないほど、迷惑この上ない非常識なものとなるのです。
例えば、ものすごくわかりやすい例を出せば、エホバの証人というグループの人たちが、「私たちは輸血をしません」「武道をさせません」というような選択をする場合です。なぜそんな愚かな判断が出来るのかと言えば、「それはみことばが禁じていているからだ」と言うわけです。こんなことを真面目な顔して主張するところに、まず議論は成立しません。エホバの証人を異端視する集まりでも、やれ「ホームスクールだ」となるわけです。どこのグループであろうが、人間の根本や思考のプロセスは同じです。

アメリカにはアーミッシュというクリスチャン集落があります。現代文明を拒絶して集落を形成しています。日本で言えば、白川郷の合掌造り集落で、年中もんぺはいて、いろりとランプで生活し、買い物に行かずに田畑耕して自給自足する感じです。それが正しい信仰のスタイルだと思い込んでいるわけです。アメリカはもともと国そのものが、巨大なアーミッシュみたいなもので、本国イギリスが気に食わない人たちが、祖国をエジプトに見立ててイクソダスし、先住民族を大量殺戮して建設した国です。ですから、ブッシュ政権が聖書に左手を置いて右手でアラブ人を殺しても、それは「エリコの戦い」で、自分たちはヨシュアなのだとけっこう本気で思っているわけです。
　ですから、たとえ聖書を読んでいても、その意味がわからなければ、それがどれほど小規模であっても、大規模であっても、人は必ず過ちを繰り返します。父なる神の御名を、イエスさまの御名を語って大嘘をつくのです。その挙げ句の果てが神の名を使った「正義の戦争」です。

キリスト教会の中では、この世でうまく自己実現することが出来ず、周囲に評価されなかったと感じるコンプレックスをエネルギーにして、キリスト教会という業界で人生のリベンジを狙って活躍しようとする人たちもいます。そういう人たちは、パウロのように、何の後ろ盾もないのに、自信と確信にあふれて語る人物は、その内容を聞くまでもなくその存在や態度が許せないわけです。
彼らの言い分は傑作です。「あなたは神の大祭司をののしるのか」（使徒２３：４）しかも、大祭司本人は無言で、そばに立っていた付き人連中が気をつかって発言している。まるで出来損ないの水戸黄門です。

本来クリスチャンの日常は決して、この世と乖離したものであってはいけません。イエスさまのナザレでの日々を思ってください。別に伝道の大計画を立てる必要もありません。私たちもパウロのように、それぞれのエルサレムやローマで証する場面が必ずあります。そういう場面が与えられないクリスチャンはひとりもいません。いつでも心の中にある希望について弁明できるような日常を生きることが大切です。（Ⅰペテロ３：１４～１７）

9月16日 パウロの自由

今日のテキストは使徒22章ですが、22章はいきなりパウロの証の内容から始まっているので、パウロが話し始めるに至る経緯をふりかえりながら、前章からの流れの中で見ていきましょう。
さて、エルサレムに入ったパウロは、イエスさまを受け入れたユダヤ人の兄弟たちのつまずきを回避するために、長老たちの勧めを受け入れ、あえて律法を守る姿を示そうとしました。ところが、異邦人を宮に連れ込んだと誤解したユダヤ人たちは、パウロを殺そうとして殺到しました。
この記事のポイントは、パウロの持っていたキリストにある自由と、宗教で凝り固まっていたユダヤ人たちの不自由です。パウロは主にあって、律法から解放されて、キリストにある真の自由を獲得していましたが、ユダヤ人たちは、自分たちの立場と主張を守るために予断と偏見に心を支配されていました。そのような凝り固まった人間に宿るのは、敵意と憎しみです。信仰の問題で立場の対立する人たちの言い分を聞く必要はあまりありません。激しい敵意や憎しみを持っている人たちが主の側にいないことだけは確かです。
証の中で語っているように、パウロもかつては、律法による義を追い求めていまいしたが、イエスさまとの出会いによって、それを守ることによっては、神の望まれる義には到底達し得ないことを教えるためのものであると理解するに至りました。（Ⅰテモテ１：８～１０）律法は、人の罪と契約違反を明らかにし、福音の必要を教えるためのものなのです。
「割礼を受けているかいないかは、大事なことではありません。大事なのは新しい創造です。どうか、この基準に従って進む人々すなわち神のイスラエルの上に、平安とあわれみがありますように。」（ガラテヤ６：１５～１６）いうことばに見られるように、新しい創造の基準に従って進むことだけが、パウロの指針でした。もはや、パウロにとっては、生まれながらのユダヤ人が神のイスラエルなのではなく、ユダヤ人も異邦人も関係なく、新しく創造された民こそが神のイスラエルだったのです。

パウロは興奮したユダヤ人の群衆に殺されそうになったところをローマ兵によって助けられます。階段付近では、パウロの命の危険を感じたローマ兵たちが彼をかつぎあげることによって救い出したのです。（使徒２１：３０～３６）
もしローマ兵たちの機転がなければ、パウロは群衆の勢いで圧死していたかも知れません。これはとても不思議なことです。最も厳格に律法を守り続けてきたパウロが、律法を軽んじるという理由で、本来同胞であるユダヤ人たちから殺されそうになり、逆にローマ兵がパウロのいのちを救いだすことに手を貸し、さらに千人隊長は階段上から証の機会を与えてくれたのです。（使徒２１：３９～４０）
主は、ユダヤ人の主であるだけでなく、ローマ人にとっても主なのです。ローマ人が主を知らなくても、主はローマ人を知り、彼らを用いパウロを救い出されるのです。全世界を創造された神は、神を信じてもいないし意識もしていない人々や環境をどのようにでもお用いになります。
例えば、エジプトの奴隷とされることも、解放されることも、アッシリアやバビロンに捕集されたことも、この時代のローマとの関係も、近年ではナチスに迫害されたことも、全てはユダヤ人たちの信仰とリンクしています。異邦人世界の指導者は、自分の思いのままにやりたいことをしているだけですが、その政策や判断は、主の許しと計画の中で動いているわけです。

少し話題がそれますが、ＢＢＳでmeekさんが、ホームスクールの是非について一石を投じてくださっています。これは興味深い重要なトピックなので、関連して少しだけ触れておきたいと思います。
教会関係者の中には、「クリスチャンの子弟は、普通の学校に通わせてはよからぬ影響を受けて堕落するので、ホームスクールで教育するべきだ」と考える人たちが少なからずいます。私はモーセやヨセフを例にあげて、「彼らは世で学んだではないか」と当然のように書きました。すると、同じモーセやヨセフを例にあげて、「彼らは世に送られる前に、幼少期にユダヤ人である母や父のもとで信仰の訓練を受けたではないか。だからこそホームスクールが大切だ」と主張する人たちがいることを教えてくださいました。
モーセやヨセフの親たちが信仰を伝えたことは言うまでもないことであり、それこそが、彼らのアイデンティティーになるわけです。しかし、それは世が与える影響とのバランスの問題であって、彼らが幼少期を親とともに過ごしたことが、即ホームスクールにつながるという発想は、極めて短絡であり、「はじめに自分の主張ありき」の間違った解釈です。

　考えてみてください。自分たちが隔離しなければならないほど軽蔑しているフィールドで育った人たちを、心から尊敬して何か意味のあることを伝えられるでしょうか。イエスさまは、その人としての人生のほとんどをナザレで過ごされました。ラビとしての専門教育を全く受けられませんでした。イエスさまが進んで受けられたのは、専門教育ではなく、荒野での誘惑やヨハネのバプテスマでした。しかも、アダムのようにいきなり成人としてこの世に来られたのではありません。わざわざ赤ん坊から、普通の人々に埋もれて、全く普通に過ごされたのはなぜでしょうか。
　それはイエスさまが罪人の普通の生活を知るためです。その汗と涙を苦労と悲しみと体験するためです。主が私たちと同じであることを必要とされたのなら、主のみこころを歩もうとする者が、どうして特別な道を準備しようとするのでしょうか。イエスさまが人となられたことの意味に対して目が開かれているなら、クリスチャン子弟を、世の悪影響などという軽薄な理由で隔離してしまうことがどれほど愚かなことであるかわかるはずです。
　　さらに、モーセやヨセフの時代も、イエスさまの時代も、学校教育制度なんてないわけです。つまり、家庭や地域がすべてだったわけですね。ホームスクールなどというのは、不適応者のアンチテーゼじゃないですか。全くお話にもならないと私は思います。このような選択は、子どもの教育だけの問題ではありません。子どもに望むことの中には、親の隠された本音があります。

　そういう価値観がパウロのような真の自由人に向かって、怒り狂って叫ばせるのでしょう。自分の立場や習慣を絶対とし、相手を見下して上からモノを言い、文化侵略を行って来たのです。そのような力づくの宣教を行い、宗教としてのキリスト教を拡大してきたわけです。その結果、どれほど大きな教会が建ち、大勢の人がライフスタイルを変えたとしても、それは何の意味もないこの世の流行のひとつにすぎません。
　
パウロは、今自分を殺そうとした人々に向かって話し始めます。パウロは激しく自分を憎み、襲いかかってきた彼らに対して、「兄弟たち、父たち」（使徒２２：３）と語りかけます。そして、自分が体験したことをありのまま、子どものような素朴さで証するのです。そこには、何の装飾もなく、解説もありません。ユダヤ人たちは、しばらく黙ってパウロの話を聞いていましたが、異邦人の救いに話が及ぶと、殺気だってパウロのことばを遮りました。パウロの真実な証も彼らの心には全く届きませんでした。パウロはユダヤ人に敵意はありません。敵意を持っているのはユダヤ人たちのほうです。
千人隊長は、なぜユダヤ人の群衆がパウロをこれほどに憎むのか理解できず、兵営の中に引き入れてむち打って調べるために、パウロを縛りました。
そのときパウロは、「ローマ市民である者を裁判もかけずにむち打ってよいのですか。」（使徒２２：２５）とパウロのそばに立っている百人隊長に言いました。百人隊長は驚いて千人隊長に報告しましたが、さらに驚いたのは千人隊長でした。なぜなら、この千人隊長は大金を出して、この市民権を得たのですが、パウロは生まれながらにローマの市民権を持っていたからです。
ローマの市民権は、ローマの長い歴史の中で、それぞれの時代にさまざまな意味合いを持ちます。市民権は、はじめはローマの居住者に限られていました。それが領土の拡大にともなってローマ居住者以外でも、有力者には市民権が与えられるようになり、やがては奴隷ではない自由人すべてに与えられるようになります。パウロが生きた時代は、市民権が最も特権であった時代で、千人隊長のことばにあるように、お金で売り買いするほどの価値があったわけです。

パウロは、ここで自分がローマの市民権を持っていることを主張し、結果として難を逃れます。しかし、パウロはもちろんそのことにプライドを持っていたわけでもなく、単に苦しみを回避するために、そのカードを使ったわけではないと思います。おそらくパウロはさらに大きな証の機会を狙っていたのでしょう。パウロはここでも自分に与えられた賜物や立場を自由に用いているわけです。決してそれにより頼んでいるわけではないけれど、冷静に自分に与えられているものを利用するという態度には教えられます。
パウロは自分が生まれながらのローマ市民であることなど、別に誇りだとも特権だとも思っていません。でも、その事実を百人隊長に告げれば、どういう展開になるかは計算できるのです。これは、重要な主にある信仰の処世術のひとつです。主は無駄に私たちに与えているものは何もないと思うのです。
しかし、間違えないでください。情けないのは、信仰があっても神の子とされた価値やキリストの花嫁とされた恵みがわからず、「ローマ市民」に代表されるような、この世の特権や満足を得ようとする本末転倒の態度です。
学びたいのは、ユダヤ人にはユダヤ人に対して、ローマ人にはローマ人に対して柔軟に自分を合わせながら、それでも全く信仰のブレを起こさないパウロの姿です。このパウロが持っていたキリストにある自由こそ、信仰に生きるものにとって、最も大切なものです。（Ⅰコリント９：１９～２３）

心が善悪に縛られると、自分が与えられているものを、与えられていないかのように振る舞ったり、変な遠慮やこだわりが邪魔して、出来ることをあえて控えたりしてしまうことが多くなります。しかし、私たちが持っているものは、はじめから全て主のものであり、与えられたもの以外は何も持っていないわけだから、立場であれ、時間であれ、お金であれ、能力であれ、主のためなら、何でも自由に使うべきなのです。キリストを得て、その価値を知ったなら、私に属するものはすべてちりあくたであるとわかります。神の絶対の前では全てが無です。しかし、パウロの与えられたものは、世において相対化すれば、ものすごい力と影響力です。これを主にあって正しく用いるべきなのです。（ピリピ３：８～１５）私たちが歩んで来た道、与えられている能力、培われてきた性質、人間関係、これらをすべて主に委ね、ひたむきに前のものに向かって進みましょう。