ボアネルゲ（イエスのたとえ話21）
マタイ２５：２４～２５ マルコ３：１３～１９
Ａ 賜物の質的な違いと量的な違い
○お金には質はないが、賜物には質がある
○互いの賜物を良く知り、大きく伸ばし、豊かに用いる
○質の違いがあるからこそ、互いに仕え合うことができる
○買うことによって、その選択に信仰が反映される
Ｂ マイナスのタラント
○マイナスだと感じる賜物もある
・・・・障害・病気や好ましくない性格も預けられたタラントの一部
○自分に与えられた賜物が気に入らない
○他の人の賜物がよく見える
Ｃ マイナスを受け入れる
○ボアネルゲは雷の子
・・・・シモンをケパと呼ばれたのとは違う（ヨハネ１：４２）
○愛の使徒はキリスト教の言い伝え
○タラントは「能力＋個性」 個性にはプラスもマイナスもある
○個人的に愛されているという自覚と喜びがいのちを育てる
○私たちがまだ罪人であったとき（ローマ５：６～１１）
○私たちが神を愛したのではない（Ⅰヨハネ４：１０，１９）
Ｄ 十二弟子の選抜
○無学な普通の人（使徒４：１３）
○徹夜の祈り（ルカ６：１２～１３）
○お望みになる者（マルコ３：１３～１４）
○裏切りと回復
○分与されたキリストのいのちが彼らの個性の中に表現される
Ｅ タラントを埋める人
○「私はダメです」は謙遜ではなく不信仰
○「これがあなたのもの」と言うのは「自分のものが別にある」証拠
○「愛せない自分」「受け入れられない自分」と信仰によって向き合う
○「奇妙な着ぐるみ」←→「主に愛された弟子｣（ヨハネ２１：７，２０）
2008年9月9日火曜日
８月３１日 ボアネルゲ （イエスのたとえ話 21 ）
マタイ２５：２４～２５ マルコ３：１３～１９
「タラントのたとえ」を読んで1番気になるのは、1タラントの人がどうしてせっかく預かったお金を地面になど埋めてしまったのだろうかということです。1タラントが事業を興すには十分な金額のお金であったことを知れば、その疑問はますます大きくなります。1タラントという金額が少なかったから、結果として他の人のようにはうまく儲けることができなかったわけではないのです。今日はその1タラントを埋めてしまう人の行動とその動機について、もう少し掘り下げて考えたいと思います。彼が自分に与えられたタラントを埋めてしまった原因として、前回指摘したのは、他の人と比べたこと、主人に対して歪んだイメージと不満を持ったことでした。1タラント与えられた人が他の人と比べて自分は乏しいと考えたのは、量的な比較です。しかし、私たちは実際に神様からお金を預かっているわけではなく、それぞれに委ねられているのは、「能力」や「賜物」というタラントです。これには、量的な違いという側面もありますが、質的な違いという側面もあり、これを見逃すことはできません。むしろ、互いの賜物の質を良く知り、それを大きく伸ばし、豊かに用いることが重要です。タラントが量的な違いだけであれば、互いの賜物によって互いに仕え合うということは出来ません。賜物は自分が儲けるためではなく、自分以外の人に仕えるために与えられているのです。仕えるために必要を感じて買うという行為が発生しまう。代価を払って買う、その選択に信仰が反映されます。
ただし、この表現も説明が不足すると誤解を助長することになりかねません。つまり、タラントというと「教会で奉仕するための能力」というような単純な置き換えをしてしまいがちです。しかし、私はそれだけではタラントの半分しか説明していません。勿論それも大事な部分ではありますが、私たちが預かっているのは、決してそのままで「良いもの」ばかりではないからです。障害や病気や好ましくない性格でさえ、神の栄光のために預けられたタラントの一部だということです。これが、今日のメッセージの中で最も強調したいポイントのひとつです。自分に与えられた賜物が気に入らない、他の人の賜物がよく見えるから埋めてしまうのです。ですから、今日の主題をボアネルゲとしました。ボアネルゲというのは、雷の子という意味です。これは「すぐにかっとなる性質」のヤコブとヨハネにつけられたあだ名でした。ガリラヤの漁師仲間や弟子達の間でそのようなニックネームで親しまれていたというののではありません。イエス御自身がつけられた名前です。これは、シモンをケパと呼ばれたのとは全く違う意味での命名です。シモンをケパと呼ばれたのは、「生まれながらの軽率で軟弱なシモンを、岩のような不動の信仰をもった弟子にする」というイエスの宣言です。（ヨハネ１：４２）実際ペテロの成長のプロセスを追うと、イエスのことばのとおりにシモンがケパに変えられていうのを見ることができます。シモンは自分で努力してもケパにはなれません。自分には出来ないと心底わかったときに、神が変えてくださる。これがクリスチャンのいのちの成長の型です。しかし、ボアネルゲの場合は、ケパのように「信仰の目標地点や完成された個性」を表す表現ではなく、それは、むしろ「肉の出発点であり、未完成で不完全な受け入れにくい個性」です。タラントはある役割を果たすための能力であると同時に、その人に与えられた個性そのものであるととらえるべきだと思います。ですから、プラスの面もあれば、マイナスの面もあり、実はそのマイナスだと思っていることが実はプラスだったり、さまざまなマイナスをかかえた人たちがいることで、それをいたわり、補い合うような相互のあたたかくてやさしいつながりが生まれるのです。だからこそ、ボアネルゲという愛の使徒ヨハネにとっては不名誉なあだ名が、あえて十二弟子の名簿に添えて書かれているのです。ちなみに、「愛の使徒」などという滑稽な称号はキリスト教がつけたものです。ボアネルゲといのが、私たちの主イエスが付けられたヨハネの正しい呼び名です。ボアネルゲというあだ名は、ヨハネの短気を忌むべきものとされたからではなく、その性質をありのままを受け入れられたからであり、他の弟子にも、「この兄弟は怒りっぽいけど、そういうつもりで仲良くつきあうように」というようなあたたかくてやさしいメッセージがあったに違いないのです。しかしこれは、「あなたはあなたのままでいいのです。神はそのまま受け入れてくださいます」という甘やかしの愛とは違うのだと覚えてください。この部分だけを拡大して、義の側面を無視すると、今日のメッセージはピントがずれはじめます。
ボアネルゲと呼ばれたヨハネは、確かに「愛の使徒」と呼びたくなるようなあたたかい書簡と、偉大な4つ目の福音書と黙示録を残しましたが、ボアネルゲと呼ばれた気短で荒っぽい性質はほとんど見られなくなりました。ヨハネはキリスト教道徳によって、「怒りっぽい私」から「柔和な私」になろうしたわけではありません。イエスに従う中できわめて自然に、少しずつ変えられていったのです。ヨハネは自分がイエスに愛された弟子であることを強調しましたが、これが鍵です。この「私は個人的にイエスに愛されている」という深い自覚と喜びがヨハネを変えていきます。その体験が、彼につけられたあだ名が彼の性質とは不似合いなものとなり、やがて昆虫がさなぎを置いて成虫へと羽化するように、そのあだ名の中から抜け脱すのです。ヨハネはイエスの愛を、イエスの真実を、じっと目で見て、手でさわって感じたのです。
イエスが愛されたのは、私たちがどんなときですか。それは「私たちがまだ罪人であったとき」だとパウロは言っています。それはつまり、「愛するに値する者ではないとき」であり、「愛するに値する者になろうともしていない、全く罪にも神にも無自覚で、不信仰で不敬虔などうしようもないとき」だったのです。（ローマ５：６～１１）そんな私を無条件に受け入れてくださった愛の中に浸りきることによって、いつまでも罪の中にとどまる状態でいられなくなります。私が変わるのではなく自ずと変えられるのです。「私たちが神を愛したのではない」とヨハネは言っています。（Ⅰヨハネ４：１０）「愛が私たちのうちに完全なものになる」のも、「私たちがさばきの日に大胆さを持つことができる」のも、神がまず愛してくださったのだということを深く知ることによります。（Ⅰヨハネ４：１９） そもそも、イエスは何のために十二弟子を選ばれたのでしょうか。彼らはイエスの伝道の効果を上げるために選ばれたわけではありません。つまり彼らがそのための能力に秀でていたからではありません。イエスはあえて「無学な普通の人」（使徒４：１３）を選ばれたのです。この世の大部分の人は「無学な普通の人」です。ですから、医者のルカや、生まれながらの市民権を持つ博識のパウロは十二弟子ではありません。だから、誰でもよかったのではありません。ガリラヤ周辺の人を中心に取りあえず十二人を選んだわけではなく、慎重に選ばれたのです。その証拠に、イエスさまは十二弟子を選ぶ際に徹夜で祈っておられます。（ルカ６：１２～１３）十二弟子は、｢ご自身のお望みになる者｣であり、イエスが「身近に置くため」に選ばれたのです。（マルコ３：１３～１４）イエスの選抜基準は単に見栄えや能力ではないのです。なぜだかわかりませんが、その人を身近に置こうとお望みになったのです。 繰り返しますが、十二弟子は「無学な普通の人」であって、大した力はありません。十二弟子の存在は、人がいかに神の役に立たないかを私たちに見せてくれます。彼らを聖マタイだの聖ヨハネなどと崇め奉るのは、全く愚かなことです。十二弟子は組織の業績を上げるというような意味合いにおいては、全く何の役にも立たないのです。しかし、イエスは彼らを個別に選び、召しだして、三年余り寝食を共にし、友として関わり、罪人の犠牲になるというより、自ら進んで愛する友の身代わりとして十字架に架かられるのです。にもかかわらず、十二弟子はそんなイエスの思いを少しも理解せず、香油を捧げたマリヤを非難し、「自分たちの中で誰が一番偉いか」を気にしながら、ゲツセマネでは眠りこけ、十字架にかかられるときには見捨て、「この方を知らない」と誓います。裏切ったのはユダだけではありません。イエスと十二弟子の関係は、神と人の関係、神の義と人の罪、神の愛と人の裏切り、そして、神の全能と人の無能を表現するモデルなのです。このモデルの必要と、そして何よりも愛のゆえに、主は十二弟子を、そして私たちを求めてくださいました。十二弟子の裏切りと回復は、それに続く私たちのためです。
十二弟子が役に立ち始めるのは、イエスがよみがえられてからです。十字架を経たイエスに息を吹きかけれ、彼らはよみがえりのいのちを分与され、はじめて生きた信仰を持ち始めます。善悪や義侠心によってイエスに従った結果は裏切りと深い罪の自覚でした。十二弟子はイエスによって教育され、訓練されましたが、それは、イエスのいのちが彼らの個性の中で表現されるためでした。彼らが「役に立つ者」となったのは、みことばが彼らのよみがえりのいのちの中で成就したのであって、彼らが生まれながらの力で努力して変容したのではありません。それはあくまでもいのちの結果なのです。聖霊は人の子イエスの中に宿り、死と復活を経て分与され、「弟子たち」を通して、言い換えれば「教会」という新しいからだを得て働きを継続して今日に至っています。からだの各器官が、いのちを維持するために連携するごとく、神のいのちは教会というからだの中で確かに機能しています。からだはかしらであるキリストとしっかり結びついてこそ、そのいのちの機能を発揮します。キリストのいのちの営み、すなわち霊的な教会の建設は、この世の組織や階級、儀式や習慣とは、全く別の次元で行われているわざです。いのちの活動は、非常に自然で自動的です。私たちが確かにイエスを信じているなら、一人ひとりは間違いなくそのからだの一部としての何らかの役割を担っています。その役割のためのタラントを預かっていないことなどあり得ないのです。ですから、その事実に対して目が開かれ、信仰によって意識的にとらえ、アスリートのようにそれを鍛え、用いることができるなら、それはからだ全体の益になることは言うまでもありません。あなたは、自分の賜物が何だかわかっていますか。私には何もありません。「私はダメです。力不足です」というのは、謙遜ではなく、傲慢で不信仰なのだと肝に銘じてください。主は本当にあなたに何もくださらなかったのですか。未だにまだそんなことを言っているとしたら、1タラントの人と同じ言い草ではないですか。「ご主人さま。あなたは蒔かないところから、刈り取り、散らさない所から、集めるひどい方だとわかっていました。私は怖くなり、出て行って、あなたの1タラントを地の中に隠しておきました。さあどうぞ、これがあなたのものです。」（マタイ２５：２４～２５）この人は、主に預かった1タラントを地に埋めて、それを掘り起こして「それはあなたのものだ」と言って返しています。つまり返したあなたのもの以外のわたしのものを暗示する表現です。ここにこの人の最も大きな問題があります。地に埋めなかった、1タラント返した後に残っている「わたしのもの」「わたしの分」とは、いったい何なのでしょう。1タラントの人は、主のものと自分のものを分離し、他の兄弟の働きも自分とは無関係な利益だと考えていたことに大きな問題があります。主と私はもはや分かちがたいほどひとつです。だからこそ、肉は罪をもったままですが、私は主にあってすでにきよいのであり、どこかで主と私の境目や区切りがあるとしたら、そこから私は腐っていくでしょう。キリストの血の贖いが、私を部分的にではなく、完全に覆っているのです。主と私がひとつであるなら、贖われたあなたと私、兄弟姉妹も主にあってひとつなのです。主はそうおっしゃっています。 だから、私たちは進んで交わるのです。
十字架は自分を否むことですが、それは決して自分を愛さないことではありません。主が受け入れてくださった私を、主が与えてくださった私の個性を愛することです。自分を受け入れ、愛することを知らない人は、絶対他人を受け入れたり、愛したりは出来ません。自分自身を愛することを知らない人が、他人を愛することなど出来るはずがありません。「自分を愛するように隣人を愛する」のです。自分を愛せない人には、隣人は愛せません。主が愛された私を受け入れることは「我が身かわいさ」とは根本的に違います。ところがキリスト教は、｢我が身かわいさ｣はいけないので、「自分はさておき、隣人を愛する」というスローガンをかかげました。さらに「自分の中のマイナスを憎んで取り除こう」という長期キャンペーンを行いました。そんなプラスの要素だけを固めた無個性なキリスト教的着ぐるみは、実に味気なく不気味です。反対にボアネルゲとは、いかにも愛嬌があるではないですか。愛せない自分、受け入れられない自分と信仰によって向き合うこと、これは基本中の基本なのですが、多くの人たちが棚上げしている問題です。これが出来ないから、心の病気になるのです。へんな着ぐるみを来たまま、風呂に入ったり、トイレに行ったりしているわけです。どう考えても不自然です。 私たちは、健やかでいましょう。「主に愛された弟子」と福音書の中で自己主張しても良いのです。（ヨハネ２１：７，２０）ヨハネがこのように書けのたは、イエスにあだ名をつけてもらい、それを受け入れたからです。
「タラントのたとえ」を読んで1番気になるのは、1タラントの人がどうしてせっかく預かったお金を地面になど埋めてしまったのだろうかということです。1タラントが事業を興すには十分な金額のお金であったことを知れば、その疑問はますます大きくなります。1タラントという金額が少なかったから、結果として他の人のようにはうまく儲けることができなかったわけではないのです。今日はその1タラントを埋めてしまう人の行動とその動機について、もう少し掘り下げて考えたいと思います。彼が自分に与えられたタラントを埋めてしまった原因として、前回指摘したのは、他の人と比べたこと、主人に対して歪んだイメージと不満を持ったことでした。1タラント与えられた人が他の人と比べて自分は乏しいと考えたのは、量的な比較です。しかし、私たちは実際に神様からお金を預かっているわけではなく、それぞれに委ねられているのは、「能力」や「賜物」というタラントです。これには、量的な違いという側面もありますが、質的な違いという側面もあり、これを見逃すことはできません。むしろ、互いの賜物の質を良く知り、それを大きく伸ばし、豊かに用いることが重要です。タラントが量的な違いだけであれば、互いの賜物によって互いに仕え合うということは出来ません。賜物は自分が儲けるためではなく、自分以外の人に仕えるために与えられているのです。仕えるために必要を感じて買うという行為が発生しまう。代価を払って買う、その選択に信仰が反映されます。
ただし、この表現も説明が不足すると誤解を助長することになりかねません。つまり、タラントというと「教会で奉仕するための能力」というような単純な置き換えをしてしまいがちです。しかし、私はそれだけではタラントの半分しか説明していません。勿論それも大事な部分ではありますが、私たちが預かっているのは、決してそのままで「良いもの」ばかりではないからです。障害や病気や好ましくない性格でさえ、神の栄光のために預けられたタラントの一部だということです。これが、今日のメッセージの中で最も強調したいポイントのひとつです。自分に与えられた賜物が気に入らない、他の人の賜物がよく見えるから埋めてしまうのです。ですから、今日の主題をボアネルゲとしました。ボアネルゲというのは、雷の子という意味です。これは「すぐにかっとなる性質」のヤコブとヨハネにつけられたあだ名でした。ガリラヤの漁師仲間や弟子達の間でそのようなニックネームで親しまれていたというののではありません。イエス御自身がつけられた名前です。これは、シモンをケパと呼ばれたのとは全く違う意味での命名です。シモンをケパと呼ばれたのは、「生まれながらの軽率で軟弱なシモンを、岩のような不動の信仰をもった弟子にする」というイエスの宣言です。（ヨハネ１：４２）実際ペテロの成長のプロセスを追うと、イエスのことばのとおりにシモンがケパに変えられていうのを見ることができます。シモンは自分で努力してもケパにはなれません。自分には出来ないと心底わかったときに、神が変えてくださる。これがクリスチャンのいのちの成長の型です。しかし、ボアネルゲの場合は、ケパのように「信仰の目標地点や完成された個性」を表す表現ではなく、それは、むしろ「肉の出発点であり、未完成で不完全な受け入れにくい個性」です。タラントはある役割を果たすための能力であると同時に、その人に与えられた個性そのものであるととらえるべきだと思います。ですから、プラスの面もあれば、マイナスの面もあり、実はそのマイナスだと思っていることが実はプラスだったり、さまざまなマイナスをかかえた人たちがいることで、それをいたわり、補い合うような相互のあたたかくてやさしいつながりが生まれるのです。だからこそ、ボアネルゲという愛の使徒ヨハネにとっては不名誉なあだ名が、あえて十二弟子の名簿に添えて書かれているのです。ちなみに、「愛の使徒」などという滑稽な称号はキリスト教がつけたものです。ボアネルゲといのが、私たちの主イエスが付けられたヨハネの正しい呼び名です。ボアネルゲというあだ名は、ヨハネの短気を忌むべきものとされたからではなく、その性質をありのままを受け入れられたからであり、他の弟子にも、「この兄弟は怒りっぽいけど、そういうつもりで仲良くつきあうように」というようなあたたかくてやさしいメッセージがあったに違いないのです。しかしこれは、「あなたはあなたのままでいいのです。神はそのまま受け入れてくださいます」という甘やかしの愛とは違うのだと覚えてください。この部分だけを拡大して、義の側面を無視すると、今日のメッセージはピントがずれはじめます。
ボアネルゲと呼ばれたヨハネは、確かに「愛の使徒」と呼びたくなるようなあたたかい書簡と、偉大な4つ目の福音書と黙示録を残しましたが、ボアネルゲと呼ばれた気短で荒っぽい性質はほとんど見られなくなりました。ヨハネはキリスト教道徳によって、「怒りっぽい私」から「柔和な私」になろうしたわけではありません。イエスに従う中できわめて自然に、少しずつ変えられていったのです。ヨハネは自分がイエスに愛された弟子であることを強調しましたが、これが鍵です。この「私は個人的にイエスに愛されている」という深い自覚と喜びがヨハネを変えていきます。その体験が、彼につけられたあだ名が彼の性質とは不似合いなものとなり、やがて昆虫がさなぎを置いて成虫へと羽化するように、そのあだ名の中から抜け脱すのです。ヨハネはイエスの愛を、イエスの真実を、じっと目で見て、手でさわって感じたのです。
イエスが愛されたのは、私たちがどんなときですか。それは「私たちがまだ罪人であったとき」だとパウロは言っています。それはつまり、「愛するに値する者ではないとき」であり、「愛するに値する者になろうともしていない、全く罪にも神にも無自覚で、不信仰で不敬虔などうしようもないとき」だったのです。（ローマ５：６～１１）そんな私を無条件に受け入れてくださった愛の中に浸りきることによって、いつまでも罪の中にとどまる状態でいられなくなります。私が変わるのではなく自ずと変えられるのです。「私たちが神を愛したのではない」とヨハネは言っています。（Ⅰヨハネ４：１０）「愛が私たちのうちに完全なものになる」のも、「私たちがさばきの日に大胆さを持つことができる」のも、神がまず愛してくださったのだということを深く知ることによります。（Ⅰヨハネ４：１９） そもそも、イエスは何のために十二弟子を選ばれたのでしょうか。彼らはイエスの伝道の効果を上げるために選ばれたわけではありません。つまり彼らがそのための能力に秀でていたからではありません。イエスはあえて「無学な普通の人」（使徒４：１３）を選ばれたのです。この世の大部分の人は「無学な普通の人」です。ですから、医者のルカや、生まれながらの市民権を持つ博識のパウロは十二弟子ではありません。だから、誰でもよかったのではありません。ガリラヤ周辺の人を中心に取りあえず十二人を選んだわけではなく、慎重に選ばれたのです。その証拠に、イエスさまは十二弟子を選ぶ際に徹夜で祈っておられます。（ルカ６：１２～１３）十二弟子は、｢ご自身のお望みになる者｣であり、イエスが「身近に置くため」に選ばれたのです。（マルコ３：１３～１４）イエスの選抜基準は単に見栄えや能力ではないのです。なぜだかわかりませんが、その人を身近に置こうとお望みになったのです。 繰り返しますが、十二弟子は「無学な普通の人」であって、大した力はありません。十二弟子の存在は、人がいかに神の役に立たないかを私たちに見せてくれます。彼らを聖マタイだの聖ヨハネなどと崇め奉るのは、全く愚かなことです。十二弟子は組織の業績を上げるというような意味合いにおいては、全く何の役にも立たないのです。しかし、イエスは彼らを個別に選び、召しだして、三年余り寝食を共にし、友として関わり、罪人の犠牲になるというより、自ら進んで愛する友の身代わりとして十字架に架かられるのです。にもかかわらず、十二弟子はそんなイエスの思いを少しも理解せず、香油を捧げたマリヤを非難し、「自分たちの中で誰が一番偉いか」を気にしながら、ゲツセマネでは眠りこけ、十字架にかかられるときには見捨て、「この方を知らない」と誓います。裏切ったのはユダだけではありません。イエスと十二弟子の関係は、神と人の関係、神の義と人の罪、神の愛と人の裏切り、そして、神の全能と人の無能を表現するモデルなのです。このモデルの必要と、そして何よりも愛のゆえに、主は十二弟子を、そして私たちを求めてくださいました。十二弟子の裏切りと回復は、それに続く私たちのためです。
十二弟子が役に立ち始めるのは、イエスがよみがえられてからです。十字架を経たイエスに息を吹きかけれ、彼らはよみがえりのいのちを分与され、はじめて生きた信仰を持ち始めます。善悪や義侠心によってイエスに従った結果は裏切りと深い罪の自覚でした。十二弟子はイエスによって教育され、訓練されましたが、それは、イエスのいのちが彼らの個性の中で表現されるためでした。彼らが「役に立つ者」となったのは、みことばが彼らのよみがえりのいのちの中で成就したのであって、彼らが生まれながらの力で努力して変容したのではありません。それはあくまでもいのちの結果なのです。聖霊は人の子イエスの中に宿り、死と復活を経て分与され、「弟子たち」を通して、言い換えれば「教会」という新しいからだを得て働きを継続して今日に至っています。からだの各器官が、いのちを維持するために連携するごとく、神のいのちは教会というからだの中で確かに機能しています。からだはかしらであるキリストとしっかり結びついてこそ、そのいのちの機能を発揮します。キリストのいのちの営み、すなわち霊的な教会の建設は、この世の組織や階級、儀式や習慣とは、全く別の次元で行われているわざです。いのちの活動は、非常に自然で自動的です。私たちが確かにイエスを信じているなら、一人ひとりは間違いなくそのからだの一部としての何らかの役割を担っています。その役割のためのタラントを預かっていないことなどあり得ないのです。ですから、その事実に対して目が開かれ、信仰によって意識的にとらえ、アスリートのようにそれを鍛え、用いることができるなら、それはからだ全体の益になることは言うまでもありません。あなたは、自分の賜物が何だかわかっていますか。私には何もありません。「私はダメです。力不足です」というのは、謙遜ではなく、傲慢で不信仰なのだと肝に銘じてください。主は本当にあなたに何もくださらなかったのですか。未だにまだそんなことを言っているとしたら、1タラントの人と同じ言い草ではないですか。「ご主人さま。あなたは蒔かないところから、刈り取り、散らさない所から、集めるひどい方だとわかっていました。私は怖くなり、出て行って、あなたの1タラントを地の中に隠しておきました。さあどうぞ、これがあなたのものです。」（マタイ２５：２４～２５）この人は、主に預かった1タラントを地に埋めて、それを掘り起こして「それはあなたのものだ」と言って返しています。つまり返したあなたのもの以外のわたしのものを暗示する表現です。ここにこの人の最も大きな問題があります。地に埋めなかった、1タラント返した後に残っている「わたしのもの」「わたしの分」とは、いったい何なのでしょう。1タラントの人は、主のものと自分のものを分離し、他の兄弟の働きも自分とは無関係な利益だと考えていたことに大きな問題があります。主と私はもはや分かちがたいほどひとつです。だからこそ、肉は罪をもったままですが、私は主にあってすでにきよいのであり、どこかで主と私の境目や区切りがあるとしたら、そこから私は腐っていくでしょう。キリストの血の贖いが、私を部分的にではなく、完全に覆っているのです。主と私がひとつであるなら、贖われたあなたと私、兄弟姉妹も主にあってひとつなのです。主はそうおっしゃっています。 だから、私たちは進んで交わるのです。
十字架は自分を否むことですが、それは決して自分を愛さないことではありません。主が受け入れてくださった私を、主が与えてくださった私の個性を愛することです。自分を受け入れ、愛することを知らない人は、絶対他人を受け入れたり、愛したりは出来ません。自分自身を愛することを知らない人が、他人を愛することなど出来るはずがありません。「自分を愛するように隣人を愛する」のです。自分を愛せない人には、隣人は愛せません。主が愛された私を受け入れることは「我が身かわいさ」とは根本的に違います。ところがキリスト教は、｢我が身かわいさ｣はいけないので、「自分はさておき、隣人を愛する」というスローガンをかかげました。さらに「自分の中のマイナスを憎んで取り除こう」という長期キャンペーンを行いました。そんなプラスの要素だけを固めた無個性なキリスト教的着ぐるみは、実に味気なく不気味です。反対にボアネルゲとは、いかにも愛嬌があるではないですか。愛せない自分、受け入れられない自分と信仰によって向き合うこと、これは基本中の基本なのですが、多くの人たちが棚上げしている問題です。これが出来ないから、心の病気になるのです。へんな着ぐるみを来たまま、風呂に入ったり、トイレに行ったりしているわけです。どう考えても不自然です。 私たちは、健やかでいましょう。「主に愛された弟子」と福音書の中で自己主張しても良いのです。（ヨハネ２１：７，２０）ヨハネがこのように書けのたは、イエスにあだ名をつけてもらい、それを受け入れたからです。
2008年8月19日火曜日
８月10日 メッセージのポイント
主人の喜び （イエスのたとえ話⑳）
マタイ２５：１４～４６
Ａ アイドルとタレント
○アイドルは偶像
○タレントは才能・力量
○人工と天然・・・・天然なら栄光はどこに
○虚栄の中で拡大していくイメージと実像の落差
→アイドルは普通の女の子に戻りたい
Ｂ タラント（マタイ２５：１４～３０）
○タラントは預かり物・・・・タレントの語源
○たとえは感情移入を拒絶する・・・宗教は自分の「現状」や「願望」を中心にした
「生き甲斐」や「救済」を設定するが、みことばはそれを完全に打ち砕く
○「小刻み」で「多様」なタラント・・・あたかもそれが自分自身のものであるかのよう
な錯覚に陥るほどに
○主人の評価基準
○タラントは少なくとも2倍に増やせる
○「野心」と「不安」そして「格付け」と「安心」
○「わずかなもの」と「たくさんのもの」
Ｃ 主人の喜び
○「役立たず」なのは能力が低いからではない・・・主人の心を理解しないから
○歪んだ神のイメージが、自分の心を歪ませる
○タラントは
・・・・共に分かち合うため
・・・・弱い人を支えるため
・・・・足りないところを補うため
○主人の喜び
Ｄ 山羊と羊（マタイ２５：３１～４６）
○思いがけない評価・・・忘れてしまうほど些細な日常のこと
○私たちは何かをもらうのではなく、いのちにはいる
マタイ２５：１４～４６
Ａ アイドルとタレント
○アイドルは偶像
○タレントは才能・力量
○人工と天然・・・・天然なら栄光はどこに
○虚栄の中で拡大していくイメージと実像の落差
→アイドルは普通の女の子に戻りたい
Ｂ タラント（マタイ２５：１４～３０）
○タラントは預かり物・・・・タレントの語源
○たとえは感情移入を拒絶する・・・宗教は自分の「現状」や「願望」を中心にした
「生き甲斐」や「救済」を設定するが、みことばはそれを完全に打ち砕く
○「小刻み」で「多様」なタラント・・・あたかもそれが自分自身のものであるかのよう
な錯覚に陥るほどに
○主人の評価基準
○タラントは少なくとも2倍に増やせる
○「野心」と「不安」そして「格付け」と「安心」
○「わずかなもの」と「たくさんのもの」
Ｃ 主人の喜び
○「役立たず」なのは能力が低いからではない・・・主人の心を理解しないから
○歪んだ神のイメージが、自分の心を歪ませる
○タラントは
・・・・共に分かち合うため
・・・・弱い人を支えるため
・・・・足りないところを補うため
○主人の喜び
Ｄ 山羊と羊（マタイ２５：３１～４６）
○思いがけない評価・・・忘れてしまうほど些細な日常のこと
○私たちは何かをもらうのではなく、いのちにはいる
2008年8月18日月曜日
８月１０日 主人の喜び （イエスのたとえ話 20 ）
マタイ２５：１４～３０
ＴＶをつけると、毎日のように、アイドルとかタレントとか言われる人たちが、頻繁に登場するのを見るでしょう。ちなみに、アイドルは「偶像」、タレントは「能力」という意味です。今どういう人がどんな理由で注目を集めているのかを見ているいと、時代の流行や大衆の価値観がいかなるものなのかわかります。アイドルや流行歌の歴史をひもとけば、世相を見事に反映しているのがわかります。さて、歌手でもなく、芸人でもないという、ルックス中心の際立った能力のないタイプの人たちを「タレント」と呼ぶようですが、私は自分の技や芸を磨くために何の努力もしていない外見の綺麗な人たちも十分評価しています。いいじゃないですか、見かけがすばらしいのは。アイドルだって、体型を維持するために頑張ったり、化粧やファッションには気を使ったりしているでしょうが、それらの努力は、芸を追求する人たちの努力に比べれば、努力のうちには入らないでしょう。それも努力だと認めたとしても、全く質の違う努力です。その人が美しいのは、基本的には、その人自身ががんばったからではないということが、はっきりわかっています。人工的な整形ではなく、天然のものだからこそ高い価値があるわけです。だから、自分をデザインしてくれた神さまを賛美すればいいんですが、そういう人はあまりいません。ひとたびアイドルとしてが偶像化されると、本人も「自分が一般の人より何だかワンランク上の存在」だと思いこんでしまうことになるので具合が悪いのです。だから、その虚栄の中で拡大していくイメージと実像の落差にアイドルたちはみな悩みます。だから、普通の女の子はアイドルに憧れるのですが、アイドルは普通の女の子に戻りたがるわけです。ＴＶはこの世や時代を学ぶ上でけっこう大切なツールだと思いますが、クリスチャンがＴＶ的価値の中にどっぷりはまりこむのはいただけません。ＴＶから得られる情報をみことばによってクールに分析していただきたいです。「蛇のようにさとく」なってください。甲子園やオリンピックでＴＶに釘付けになってしまう人も多いようですが、この夏、全国大会が行われているのは、野球だけではありません。高校にはハンドボール部もあれば、軟式テニス部だってあります。オリンピックの影ではグルジアで2千人死んでいるのです。そういうこともキチンと相対化する知能を養いつつ、楽しんでいただけるといいなと思います。「ＴＶは有害」といって遮断するのではなく、柔軟にそこからこの世の抜け目のなさを学んでください。
今日は「タラントのたとえ」を中心にマタイ25章を見ていくのですが、実は、英語のタレントの語源になったのが、当時の通過の単位であったタラントです。それは元来、主人が分け与えてくれた財産でした。「天の御国は、しもべたちを呼んで、自分の財産を預け、旅に出て行く人のようです。」（マタイ２５：１４）と書かれています。つまり、このたとえにおいても、財産を預けて旅に出て行く主人がお話の中心です。5タラントもらった人でも、2タラントもらった人でも、1タラントもらった人でもありません。 聖書は徹頭徹尾「神の書」です。人が創作したものではありません。それは、このようなたとえの基本的な設定や些細な言い回しの中にも現れています。人間の創作では、主人が主人公というような設定はまずありません。ＮＨＫの朝ドラでも、宮崎駿のアニメでも、女の子や幼子、弱者の視点で描かれるから、より多くの人が感情移入できるわけです。みことばは、安直な感情移入を拒否し、医者の宣告のように、ドライに私たちの現状を映し出します。人は基本的にこの世でうまくやることしか求めてはいません。誰も神や本当の正義など求めてはいないのです。人が救われたいと思っても、それは神が与えようとする救いとは全く異なるものを求めているにすぎません。だからこそ、本物の救い主が来ても、イエスが救い主には見えないのです。忘れないでください。人が救いを求めたのではなく、神が救いを計画されたのです。考えてみてください。私たちのうちの誰一人として自分から「存在したい」と願った覚えさえありません。神が一方的にこの生を与えたのです。自分で生きているのではなく、生かされているのです。宗教は、自分の現状や願望を中心にした「生き甲斐」や「救済」を設定しますが、神にある人生やキリストによる贖いは、そういうものとは全く違います。最初にきちんとそのことを確認しておけば、「タラントのたとえ」の読み方もおのずと決まってきます。
ここには、5タラントと2タラントと1タラントという3段階の財産を預かったひ人たちが登場します。これは上流、中流、下流というような、いわゆる「階級」や「格差」を表現しているのでしょうか。そうではありません。実際に私たちが受けているタラントは、さらに「小刻み」で「多様」に分けられているでしょう。ここで押さえておかなければならない重要なことは、「私たちがいかなるタラントをどれほど持っていたとしても、それは主人から預かったものであり、預かったもの以外は持っていない」ということです。ここがポイントです。画一的で全く同じものが与えれていたら、それを配給した出先が明確になります。ところが、それがあまりに小刻みで多様に配剤されたものであるからこそ、あたかもそれが自分自身のものであるかのような大きな錯覚に陥っているだけなのです。5タラント預かった者はさらに5タラント、2タラント預かったものはさらに2タラントもうけて、主人にそのことを報告し、それぞれに賞賛されています。このことから、「私たちのいただいているタラントの中には、少なくともそれを2倍に増やす力が備えられている」と考えても間違いではないでしょう。さらに言えば、それ以上には増やせないのかという「野心」もおこりますし、その基準に及ばないこともあるのではという「不安」もあるでしょう。私たちは自分の能力に関してそういう「野心」や「不安」と常に戦っています。実質を追求することよりも、外からの「格付け」をしてもらって「安心」を買いたいのです。しかし、主人の評価の仕方は、しもべの格付け願望を吹き飛ばすような痛快なものです。主人の評価の基準は、どれだけもうけたかではなく、「忠実であるかどうか」ということです。忠実な良い行いは､主人の喜びであることが書かれています。「よくやった,良い忠実なしもべだ。あなたはわずかな物に忠実だったから,私はあなたにたくさんの物を任せよう。主人の喜びをともに喜んでくれ。」(マタイ２５：２１・２３)よく見てください。５タラント預かった人と、２タラント預かった人は、全く同じことばで評価されています。これが、主人の評価であり、神の基準です。大事なのは、5タラントもうけた自分の喜びではありません。「たくさんもうけた」とか、「人よりもうけた」とかではないのです。主人の喜びをともに喜ぶことです。主人の喜びをともに喜べる霊的な感性というか一体感が重要なのです。自分の喜びを追求している限り、主人の喜びには思いが至らないのです。
いよいよオリンピックですが、オリンピックに出場するようなアスリートたちは、みな５タラントの体力や運動能力を与えられた人たちです。そういうレベルの人たちが、わずかな力の差をハイレベルで競い合うわけです。それをどのようにとらえるかは大切なことですが、与えられ、磨き抜いた力を競い合うこと自体は、別に良いことでも悪いことでもありません。私たちが見て感動するのは、与えられているタラントを最大限まで使いきる姿は美しいものだからです。しかし、それをどう評価するかは問題です。勝者には「栄光」がついてきます。その栄光は誰のものでしょう。また、そもそも競い合う「動機」はどこにあるのでしょうか。オリンピックに限らず、私たちは常に能力を問われ続け、それが人間の価値を左右するかのようなレッテルを貼られて成長します。先程言った「外からの格付け」を望まなかったとしても、勝手に偏差値をつけたり、「負け組」だの、「ハケン」だの、「パートさん」だの、いろんな呼び方で、それがあたかも人間そのものの価値であるかのように評価するわけです。誰もが、そうした評価に違和感を持ちながらも、「周囲を出し抜き、少しでも上に！」と考えるのが一般的な傾向です。例えば、受験の結果が出たとします。１流校と３流校に合格した人たちは、同じ評価を受けることはありません。そういうわけで、１タラントの人は卑屈になりました。ほかの２タラントと、５タラントの人と自分を比較したからです。２タラントや５タラントはたくさんで、自分の預かった物はわずかだと考えました。「どうせ私なんて」という寂しい発想です。だいたいいじけてひねくれる人は、恨みや妬みが強く、自尊感情が低い。しかし、1タラントというのは、実際は決して少ない金額ではありません。1タラントは6000デナリ、ベタニヤのマリヤが注いだあの高価な香油が300デナリですから、その5倍もあるわけで、立派に事業を興せます。今風言えば、ベンチャー企業の資本金ぐらいにはなるわけです。神の与えたタラントというのを、人はあまりにも過小評価していると思います。「私なんて」と卑屈にならなければならないほど少なくしか与えられていない人なんて本当は一人もいないと、私は信じています。これは何千人の子どもたちを見てきた実感です。人は勝手に自分の可能性をどんどん捨てているのです。
主人は、しもべとは違ったものを比較しています。主人は、３人に預けた物を各々比べてはいません。地上のものと天のものを比較して、「わずかな物」とか「たくさんの物」と語っています。地上で預けた1タラントや２タラントや５タラントは、神にとってはいずれもともにわずかなものです。本当に任せたいものは天にあります。天でたくさんのものを預けてよいかどうかを、試されただけなのです。このテストの意味を悟らず、地上でのクリスチャン生活の意味がわかっていないと天に居場所はないでしょう。しもべの中には、役に立つしもべと役に立たないしもべがいます。「役に立たないしもべは、暗闇で泣いてはぎしりをする」と書かれていますが、これは御国に入れず、拒まれる人たちに特有の描写です。「能力がない」あるいは「低い」から役立たずなのではなく、主人の心を理解しないことが役立たずなのです。自分のタラントを地の中に隠した愚かなしもべは何と言っていたか思い出してください。「ご主人さま。あなたは、蒔かない所から刈り取り、散らさない所から集めるひどい方だとわかっていました。私はこわくなり、出て行って、あなたの1タラントを地の中に隠しておきました。さあどうぞ、これがあなたのものです。」（マタイ２５：２４～２５）このしもべは、とても主人に対して、非常に歪んだイメージを持っていました。タレントの高い他者をアイドル化して自分を卑下する人たちは、真の神と人格的に触れ合うことが出来ず、歪んだ神さま像を勝手に作り上げて、その自分で作り上げた神のイメージの前で自分を閉ざしていきます。こうして宗教としてのキリスト教をやっている人たちは、みなさんビョーキになられるのです。私たちが地上でお互いのタラントを比べ、測り合うのは愚かなことです。もし自分が人より何か優れているとしたら、それは共に分かちあうためであり、弱い人を支えるためであり、足りないところを補うためなのです。誰かの優位に立ち、支配し、利得を得るためではありません。イエスの生き方を見ればそれは一目瞭然ではないですか。「賜物セミナー」とか、「按手や預言を受けて有能な働き人に」とか・・・全く愚かさの極みです。 このたとえの中心は、「主人の喜びをともに喜ぶこと」です。主人の喜びはどこにあるのでしょう。5タラント与えられた人が、きちんと5タラントもうけたから主人は喜んだのでしょうか。2タラントの与えられた人が1タラントしか稼げなかったら、彼は不忠実だと責められるでしょうか。主人の喜びは、私たちのもうけの額には関係ありません。
タラントのたとえの続きには、羊と山羊とが分けられる話が出てきます。正しい人は褒められていますが、ある人たちは非難されています。正しい人たちも愚かな人たちも、自分のした良いことや悪いことに気づいていません。なぜなら、それは日常のとても些細なことだからです。もっとも小さな者に対して行った、それこそ忘れてしまうような小さな親切だったからです。それはごく平凡な交わりであって、病人を癒すとか、悪霊を追い出すとかいう特別大きなことではありませんでした。
「タラントのたとえ」を人間的に読むと、「自分はいったいどんなタラントが、どれくらい与えられているんだろう」「あの人ほど与えられてはいないけど、この人より勝っているのでは」などと考えてしまうかも知れません。しかし、1タラントのもので、他の誰かのためにその1タラントを用いることで十分なのです。自分の賜物がどれだけのものであろうと、その賜物で他の兄弟姉妹に仕え、世の人に仕えることに価値があるのです。そのささやかな奉仕を主は覚えてくださっています。私たちは何かをもらうのではなく、ただキリストのいのちにはいるのです。
ＴＶをつけると、毎日のように、アイドルとかタレントとか言われる人たちが、頻繁に登場するのを見るでしょう。ちなみに、アイドルは「偶像」、タレントは「能力」という意味です。今どういう人がどんな理由で注目を集めているのかを見ているいと、時代の流行や大衆の価値観がいかなるものなのかわかります。アイドルや流行歌の歴史をひもとけば、世相を見事に反映しているのがわかります。さて、歌手でもなく、芸人でもないという、ルックス中心の際立った能力のないタイプの人たちを「タレント」と呼ぶようですが、私は自分の技や芸を磨くために何の努力もしていない外見の綺麗な人たちも十分評価しています。いいじゃないですか、見かけがすばらしいのは。アイドルだって、体型を維持するために頑張ったり、化粧やファッションには気を使ったりしているでしょうが、それらの努力は、芸を追求する人たちの努力に比べれば、努力のうちには入らないでしょう。それも努力だと認めたとしても、全く質の違う努力です。その人が美しいのは、基本的には、その人自身ががんばったからではないということが、はっきりわかっています。人工的な整形ではなく、天然のものだからこそ高い価値があるわけです。だから、自分をデザインしてくれた神さまを賛美すればいいんですが、そういう人はあまりいません。ひとたびアイドルとしてが偶像化されると、本人も「自分が一般の人より何だかワンランク上の存在」だと思いこんでしまうことになるので具合が悪いのです。だから、その虚栄の中で拡大していくイメージと実像の落差にアイドルたちはみな悩みます。だから、普通の女の子はアイドルに憧れるのですが、アイドルは普通の女の子に戻りたがるわけです。ＴＶはこの世や時代を学ぶ上でけっこう大切なツールだと思いますが、クリスチャンがＴＶ的価値の中にどっぷりはまりこむのはいただけません。ＴＶから得られる情報をみことばによってクールに分析していただきたいです。「蛇のようにさとく」なってください。甲子園やオリンピックでＴＶに釘付けになってしまう人も多いようですが、この夏、全国大会が行われているのは、野球だけではありません。高校にはハンドボール部もあれば、軟式テニス部だってあります。オリンピックの影ではグルジアで2千人死んでいるのです。そういうこともキチンと相対化する知能を養いつつ、楽しんでいただけるといいなと思います。「ＴＶは有害」といって遮断するのではなく、柔軟にそこからこの世の抜け目のなさを学んでください。
今日は「タラントのたとえ」を中心にマタイ25章を見ていくのですが、実は、英語のタレントの語源になったのが、当時の通過の単位であったタラントです。それは元来、主人が分け与えてくれた財産でした。「天の御国は、しもべたちを呼んで、自分の財産を預け、旅に出て行く人のようです。」（マタイ２５：１４）と書かれています。つまり、このたとえにおいても、財産を預けて旅に出て行く主人がお話の中心です。5タラントもらった人でも、2タラントもらった人でも、1タラントもらった人でもありません。 聖書は徹頭徹尾「神の書」です。人が創作したものではありません。それは、このようなたとえの基本的な設定や些細な言い回しの中にも現れています。人間の創作では、主人が主人公というような設定はまずありません。ＮＨＫの朝ドラでも、宮崎駿のアニメでも、女の子や幼子、弱者の視点で描かれるから、より多くの人が感情移入できるわけです。みことばは、安直な感情移入を拒否し、医者の宣告のように、ドライに私たちの現状を映し出します。人は基本的にこの世でうまくやることしか求めてはいません。誰も神や本当の正義など求めてはいないのです。人が救われたいと思っても、それは神が与えようとする救いとは全く異なるものを求めているにすぎません。だからこそ、本物の救い主が来ても、イエスが救い主には見えないのです。忘れないでください。人が救いを求めたのではなく、神が救いを計画されたのです。考えてみてください。私たちのうちの誰一人として自分から「存在したい」と願った覚えさえありません。神が一方的にこの生を与えたのです。自分で生きているのではなく、生かされているのです。宗教は、自分の現状や願望を中心にした「生き甲斐」や「救済」を設定しますが、神にある人生やキリストによる贖いは、そういうものとは全く違います。最初にきちんとそのことを確認しておけば、「タラントのたとえ」の読み方もおのずと決まってきます。
ここには、5タラントと2タラントと1タラントという3段階の財産を預かったひ人たちが登場します。これは上流、中流、下流というような、いわゆる「階級」や「格差」を表現しているのでしょうか。そうではありません。実際に私たちが受けているタラントは、さらに「小刻み」で「多様」に分けられているでしょう。ここで押さえておかなければならない重要なことは、「私たちがいかなるタラントをどれほど持っていたとしても、それは主人から預かったものであり、預かったもの以外は持っていない」ということです。ここがポイントです。画一的で全く同じものが与えれていたら、それを配給した出先が明確になります。ところが、それがあまりに小刻みで多様に配剤されたものであるからこそ、あたかもそれが自分自身のものであるかのような大きな錯覚に陥っているだけなのです。5タラント預かった者はさらに5タラント、2タラント預かったものはさらに2タラントもうけて、主人にそのことを報告し、それぞれに賞賛されています。このことから、「私たちのいただいているタラントの中には、少なくともそれを2倍に増やす力が備えられている」と考えても間違いではないでしょう。さらに言えば、それ以上には増やせないのかという「野心」もおこりますし、その基準に及ばないこともあるのではという「不安」もあるでしょう。私たちは自分の能力に関してそういう「野心」や「不安」と常に戦っています。実質を追求することよりも、外からの「格付け」をしてもらって「安心」を買いたいのです。しかし、主人の評価の仕方は、しもべの格付け願望を吹き飛ばすような痛快なものです。主人の評価の基準は、どれだけもうけたかではなく、「忠実であるかどうか」ということです。忠実な良い行いは､主人の喜びであることが書かれています。「よくやった,良い忠実なしもべだ。あなたはわずかな物に忠実だったから,私はあなたにたくさんの物を任せよう。主人の喜びをともに喜んでくれ。」(マタイ２５：２１・２３)よく見てください。５タラント預かった人と、２タラント預かった人は、全く同じことばで評価されています。これが、主人の評価であり、神の基準です。大事なのは、5タラントもうけた自分の喜びではありません。「たくさんもうけた」とか、「人よりもうけた」とかではないのです。主人の喜びをともに喜ぶことです。主人の喜びをともに喜べる霊的な感性というか一体感が重要なのです。自分の喜びを追求している限り、主人の喜びには思いが至らないのです。
いよいよオリンピックですが、オリンピックに出場するようなアスリートたちは、みな５タラントの体力や運動能力を与えられた人たちです。そういうレベルの人たちが、わずかな力の差をハイレベルで競い合うわけです。それをどのようにとらえるかは大切なことですが、与えられ、磨き抜いた力を競い合うこと自体は、別に良いことでも悪いことでもありません。私たちが見て感動するのは、与えられているタラントを最大限まで使いきる姿は美しいものだからです。しかし、それをどう評価するかは問題です。勝者には「栄光」がついてきます。その栄光は誰のものでしょう。また、そもそも競い合う「動機」はどこにあるのでしょうか。オリンピックに限らず、私たちは常に能力を問われ続け、それが人間の価値を左右するかのようなレッテルを貼られて成長します。先程言った「外からの格付け」を望まなかったとしても、勝手に偏差値をつけたり、「負け組」だの、「ハケン」だの、「パートさん」だの、いろんな呼び方で、それがあたかも人間そのものの価値であるかのように評価するわけです。誰もが、そうした評価に違和感を持ちながらも、「周囲を出し抜き、少しでも上に！」と考えるのが一般的な傾向です。例えば、受験の結果が出たとします。１流校と３流校に合格した人たちは、同じ評価を受けることはありません。そういうわけで、１タラントの人は卑屈になりました。ほかの２タラントと、５タラントの人と自分を比較したからです。２タラントや５タラントはたくさんで、自分の預かった物はわずかだと考えました。「どうせ私なんて」という寂しい発想です。だいたいいじけてひねくれる人は、恨みや妬みが強く、自尊感情が低い。しかし、1タラントというのは、実際は決して少ない金額ではありません。1タラントは6000デナリ、ベタニヤのマリヤが注いだあの高価な香油が300デナリですから、その5倍もあるわけで、立派に事業を興せます。今風言えば、ベンチャー企業の資本金ぐらいにはなるわけです。神の与えたタラントというのを、人はあまりにも過小評価していると思います。「私なんて」と卑屈にならなければならないほど少なくしか与えられていない人なんて本当は一人もいないと、私は信じています。これは何千人の子どもたちを見てきた実感です。人は勝手に自分の可能性をどんどん捨てているのです。
主人は、しもべとは違ったものを比較しています。主人は、３人に預けた物を各々比べてはいません。地上のものと天のものを比較して、「わずかな物」とか「たくさんの物」と語っています。地上で預けた1タラントや２タラントや５タラントは、神にとってはいずれもともにわずかなものです。本当に任せたいものは天にあります。天でたくさんのものを預けてよいかどうかを、試されただけなのです。このテストの意味を悟らず、地上でのクリスチャン生活の意味がわかっていないと天に居場所はないでしょう。しもべの中には、役に立つしもべと役に立たないしもべがいます。「役に立たないしもべは、暗闇で泣いてはぎしりをする」と書かれていますが、これは御国に入れず、拒まれる人たちに特有の描写です。「能力がない」あるいは「低い」から役立たずなのではなく、主人の心を理解しないことが役立たずなのです。自分のタラントを地の中に隠した愚かなしもべは何と言っていたか思い出してください。「ご主人さま。あなたは、蒔かない所から刈り取り、散らさない所から集めるひどい方だとわかっていました。私はこわくなり、出て行って、あなたの1タラントを地の中に隠しておきました。さあどうぞ、これがあなたのものです。」（マタイ２５：２４～２５）このしもべは、とても主人に対して、非常に歪んだイメージを持っていました。タレントの高い他者をアイドル化して自分を卑下する人たちは、真の神と人格的に触れ合うことが出来ず、歪んだ神さま像を勝手に作り上げて、その自分で作り上げた神のイメージの前で自分を閉ざしていきます。こうして宗教としてのキリスト教をやっている人たちは、みなさんビョーキになられるのです。私たちが地上でお互いのタラントを比べ、測り合うのは愚かなことです。もし自分が人より何か優れているとしたら、それは共に分かちあうためであり、弱い人を支えるためであり、足りないところを補うためなのです。誰かの優位に立ち、支配し、利得を得るためではありません。イエスの生き方を見ればそれは一目瞭然ではないですか。「賜物セミナー」とか、「按手や預言を受けて有能な働き人に」とか・・・全く愚かさの極みです。 このたとえの中心は、「主人の喜びをともに喜ぶこと」です。主人の喜びはどこにあるのでしょう。5タラント与えられた人が、きちんと5タラントもうけたから主人は喜んだのでしょうか。2タラントの与えられた人が1タラントしか稼げなかったら、彼は不忠実だと責められるでしょうか。主人の喜びは、私たちのもうけの額には関係ありません。
タラントのたとえの続きには、羊と山羊とが分けられる話が出てきます。正しい人は褒められていますが、ある人たちは非難されています。正しい人たちも愚かな人たちも、自分のした良いことや悪いことに気づいていません。なぜなら、それは日常のとても些細なことだからです。もっとも小さな者に対して行った、それこそ忘れてしまうような小さな親切だったからです。それはごく平凡な交わりであって、病人を癒すとか、悪霊を追い出すとかいう特別大きなことではありませんでした。
「タラントのたとえ」を人間的に読むと、「自分はいったいどんなタラントが、どれくらい与えられているんだろう」「あの人ほど与えられてはいないけど、この人より勝っているのでは」などと考えてしまうかも知れません。しかし、1タラントのもので、他の誰かのためにその1タラントを用いることで十分なのです。自分の賜物がどれだけのものであろうと、その賜物で他の兄弟姉妹に仕え、世の人に仕えることに価値があるのです。そのささやかな奉仕を主は覚えてくださっています。私たちは何かをもらうのではなく、ただキリストのいのちにはいるのです。
８月3日 メッセージのポイント
花婿を迎える十人の娘のたとえ （イエスのたとえ話⑲）
マタイ２５：１～１３
Ａ 地上における最も重要なモデルとしての結婚
○創世記の結婚（創世記２：７～８，１８～２５）
○黙示録の結婚（黙示録１９：６～９）
○雅歌・・・キリストと教会の甘美な交わり
○カナの奇跡
→イエスは結婚を祝福される
→イエスを招くことによって結婚の質が変わる
○雛型の崩壊
Ｂ アダムとイエス
○創造の中に「贖い」が含まれている
○アダムの深い眠りとイエスのわき腹の傷
○教会の存在価値
○一心同体という摂理・・・アダムとエバには離れる父母はいない
○優先順位
Ｃ 手紙が解き明かす奥義
○元はひとつ（ヘブル２：１１）
○世界の基の置かれる前から（エペソ１：４）
○聖く傷のないものとして立たせる（エペソ１：４ , ５：２７）
Ｄ 花婿を迎える十人の娘のたとえ（マタイ２５：１～１３）
○終末における忠実な管理と準備というテーマで語られたたとえ話
「忠実なしもべと悪いしもべのたとえ」（マタイ２４：４５～５１）
「タラントのたとえ」（マタイ２５：１４～３０）
○王の披露宴のたとえとのつながり
○ポイントは油を準備したかどうか
○各自がキリストから受けた油によって教えを受ける（Ⅰヨハネ２：２７）
○油は私たちが神のものであることの保障（Ⅱコリント１：２１～２２）
○待つことで試される信仰と愛（Ⅰペテロ１：８）（Ⅱペテロ３：３～４）
「主人はまだまだ帰るまい」（マタイ２４：４８）
「よほどたってから」（マタイ２５：１９）
○ただキリストにとどまること
マタイ２５：１～１３
Ａ 地上における最も重要なモデルとしての結婚
○創世記の結婚（創世記２：７～８，１８～２５）
○黙示録の結婚（黙示録１９：６～９）
○雅歌・・・キリストと教会の甘美な交わり
○カナの奇跡
→イエスは結婚を祝福される
→イエスを招くことによって結婚の質が変わる
○雛型の崩壊
Ｂ アダムとイエス
○創造の中に「贖い」が含まれている
○アダムの深い眠りとイエスのわき腹の傷
○教会の存在価値
○一心同体という摂理・・・アダムとエバには離れる父母はいない
○優先順位
Ｃ 手紙が解き明かす奥義
○元はひとつ（ヘブル２：１１）
○世界の基の置かれる前から（エペソ１：４）
○聖く傷のないものとして立たせる（エペソ１：４ , ５：２７）
Ｄ 花婿を迎える十人の娘のたとえ（マタイ２５：１～１３）
○終末における忠実な管理と準備というテーマで語られたたとえ話
「忠実なしもべと悪いしもべのたとえ」（マタイ２４：４５～５１）
「タラントのたとえ」（マタイ２５：１４～３０）
○王の披露宴のたとえとのつながり
○ポイントは油を準備したかどうか
○各自がキリストから受けた油によって教えを受ける（Ⅰヨハネ２：２７）
○油は私たちが神のものであることの保障（Ⅱコリント１：２１～２２）
○待つことで試される信仰と愛（Ⅰペテロ１：８）（Ⅱペテロ３：３～４）
「主人はまだまだ帰るまい」（マタイ２４：４８）
「よほどたってから」（マタイ２５：１９）
○ただキリストにとどまること
８月３日 花婿を迎える十人の娘のたとえ （イエスのたとえ話 19 ）
マタイ２５：１～１３
先日といっても何週か前の放送だったと思いますが、ＮＨＫの大河ドラマ「篤姫」を見ていると、将軍家定がハリスに会見する際に篤姫の同席を許すシーンがありました。正室と言えど、女性が重要なまつりごとに関わるというのは過去に例のないことでした。とまどう篤姫に対して、家定はこう言います。「夫婦は一心同体者じゃからな・・・」 いくら篤姫の存在が家定の心を動かしたとはいえ、江戸時代に、しかも徳川家の将軍がそのような感覚を持っていたとは思えないので、それは脚本家の過度な脚色ということですが、ドラマの台詞としてはとても美しいものでした。
今日は「結婚」のお話をします。霊的な「実体」や「本質」を写したこの世におけるあらゆる「型」や「影」の中で、最も重要なもの、それは間違いなく結婚です。もう少し広げて言うと、夫婦関係、あるいは、結婚に至る男女の関係ほど重要なモデルは他にありません。それはキリストと教会の関係を表現している地上で最も美しい雛型なのです。聖書はアダムとエバの結婚に始まって、キリストと教会の結婚で終わります。そして、聖書の中で最も深く味わい深い書簡は「雅歌」です。ここには男女の心の機微を通して、キリストと教会の交わりの甘さ切なさが巧みに描かれています。まさに奥の間、至聖所の交わりです。さらに、忘れてならないのは、イエスのキリストとしての最初のしるしが、結婚式において水をぶどう酒に変えた奇跡だったということす。「イエスはこのことを最初のしるしとしてガリラヤのカナで行い、ご自分の栄光を現された。」（ヨハネ２：１１）と書かれていますが、ヨハネは「水をぶどう酒に変えたことが栄光だ」と言っているのではないでしょう。このしるしがイエスの栄光である理由はふたつあります。イエスは結婚を祝福されるということ、イエスを招くことによって結婚の質が変わるということです。つまり、キリストの血による花嫁の贖いこそ真実の結婚であり、そのことを知るなら、雛型である地上の結婚も同時に豊かにされるということです。もし、この結婚にイエスが招かれていなければ、ぶどう酒は祝宴の最中に底をついたままです。まさにふたりの喜びの絶頂のときに、面目を失うことになったはずです。このようにイエスを招かない結婚は、悲しい結果をもたらしています。今日ほど、結婚が軽んじられ、男女関係がデタラメになっている時代は過去になかったのではないでしょうか。目に見える雛型の崩壊は、霊的な姿を反映しているのです。
それでは、最初の結婚について少し詳しく見てみましょう。（創世記２：７～８，１８～２５）アダムは土のちりで形造られ、神のいのちの息をふきこまれることによって生きものとなりました。それから、アダムはその与えられた能力によって、あらゆる野の獣や空の鳥に名前をつけました。しかし、その中に、ふさわしい助け手は見つかりませんでした。そこで、アダムに深い眠りが与えられ、そのあばら骨からエバが生まれます。これは、最も重要な創造であり、この創造の中には実は「贖い」が含まれています。神は男と女を一度に造られたのではなく、男を造ってから女を造られました。女は男のあばら骨から生まれたことが大事なのです。女は男のあばら骨から造られたから、男より格下だというイメージは間違っています。なぜ「あばら骨」なのでしょう。あばら骨はからだのどの部分にありますか。わき腹です。ご承知のように、イエスのみからだには、そのわき腹に傷跡があります。両手両足の傷は、十字架にかけられたときのものです。わき腹の傷はイエスの死を確認したときに出来たものです。アダムに与えられた深い眠りは、イエスの死を表しています。エバがあばら骨から造られたことは、教会はイエスが死なれたからこそ、そのいのちが分与されたこと、そして、エバはもともとアダムの一部であったことを表現しているのです。女は男の格下どころか、女は男にとってかけがえのない宝であることを現しているのです。
エバが造られたとき、アダムはこう言っています。「これこそ、今や私の骨からの骨、私の肉からの肉、これを女と名付けよう。これは男から取られたのだから。」（創世記２：２３）さらに、みことばは続きます。「それゆえ、男はその父母を離れ、妻と結び合い、ふたりは一体となるのである。そのとき、人とその妻は、ふたりとも裸であったが、互いに恥ずかしいとは思わなかった。」（創世記２：２４）この記述はとても妙なんですが、お気づきでしょうか。なぜならアダムには父母はいないからです。アダムとエバは母から生まれたのではありません。にも関わらず、わざわざ「その父母を離れ」とあるのは、アダムとエバだけでなく、これから生まれてくるすべての男女に定められた結婚という摂理の深さ、偉大さを示すためです。それほど、結婚というのは大事なことなのです。イエスもこのことばを引用されています。一心同体ということばは、花婿であるキリストと妻である教会の一体を表現しています。心は一つで体もつながっている運命共同体ということです。「父母を離れ」の前に「それゆえ」ということばがあります。「それゆえ」とは、「何ゆえか」というと、「アダムからとられたから、エバはアダムとひとつになるのだ」と言っているのです。つまり、エバはアダムから取られたことにその存在価値があります。教会はキリストから生まれたことに存在価値があるのです。「その父母を離れる」とは、家族や血縁の関係性よりも、「信仰」を優先し、神の摂理に委ねるべきであることを教えています。それは、冒頭にも申し上げたように、「結婚」及び「夫婦のあり方」こそが、キリストと教会を表現する最も重要なモデルだからです。母子関係も重要です。父子関係も重要です。友人関係も重要です。主人と労働者の関係も重要です。友人や隣人との関係も重要です。しかし、最も重要なのは夫婦の関係です。この優先順位がバラバラの人は、必ず一番重要な的をはずしており、祝福を失います。まずキリスト、それから夫婦、そして子ども、さらに友人、隣人、地域社会です。キリストが第一は言うまでもないことですが、「家族をほったらかして人類愛」とか、「夫婦関係よりもまず子ども」とか、そういうのは間違いです。教会はキリストのわき腹の傷から生まれます。そして、それゆえにまたひとつとなります。「聖とする方も聖とされる者たちも、すべて元はひとつです。」（ヘブル２：１１）これもまた驚くべきみことばです。私たちは「世界の基の置かれる前から」選ばれている（エペソ１：４）という信仰を持つことの大切さについては、以前にも少し触れましたが、パウロがこのように宣言する背景には、「花嫁としての選び」のイメージがあったことは明らかです。この箇所に出てくる「聖く傷のないものとして立たせる」（エペソ１：４）という表現が、キリストと教会の関係を夫と妻の関係にたとえて語られた5章にもう一度現れます。（エペソ５：２７）それほど男女の関係というのは、神の御前に尊いものなのです。創世記のこの記事は、単純に人の誕生についての神話的記述ではありません。それは教会の誕生のモデルなのです。新約聖書の光を当てて、信仰をもって、旧約聖書を読んでいくと、見えてくるものが全く違います。そういうみことばの学びの習慣がつけば、目に見える世界の事実から目に見えない世界の真実を読み取る目が養われるはずです。人間が造られる前、御子イエスの助け手は、被造物の中にはありませんでした。人間が造られる前に、人間よりも能力の高い被造物はいました。神の御使いです。ルシファーを中心とする反逆した御使いたちの創造や彼らへの処遇については、聖書の中に書かれていること以外はわかりませんが、聖書を信頼するなら、なぜだかわかりませんが、私たち「人間」という存在が、神の計画の中心におかれ、教会を御子の花嫁として選ばれたことは事実です。この啓示を示された者は、みな感嘆の声をあげたのです。（詩編８：１～９）聖書は完全な書物ですが、聖書が神の創造やイエスのみわざのすべてを語り尽くしているわけではありません。「イエスが行われたことは、ほかにもたくさんあるが、もしそれらをいちいち書きしるすなら、世界も、書かれた書物を入れることができまい、と私は思う」（ヨハネ２１：２５）（ヘブル１３：２２）
「花婿を迎える十人の娘のたとえ」（マタイ２５：１～１３）は、「結婚」をテーマにしていますが、もうひとつの切り口から見れば、「終末における忠実な管理と準備」というテーマで語られた３つのたとえ話のうちのひとつです。「忠実なしもべと悪いしもべのたとえ」（マタイ２４：４５～５１）と「タラントのたとえ」（マタイ２５：１４～３０）がこれを挟むかたちで編集されています。このような書き方は、ユダヤ独特の様式で、マタイはこの手法で福音書を編集するように導かれています。この「花婿を迎える十人の娘のたとえ」は、「王の披露宴のたとえ」とつながりがあることもわかります。ともに婚礼の祝宴について語っています。花婿を出迎える娘とは花嫁のことです。ユダヤでは婚約をしてから約１年を経て、婚礼の祝宴を催し、結婚生活を始めます。イエスさまの養父であるヨセフの場合、マリヤがこの婚約中に妊娠が発覚したわけです。
花婿を待つ十人の娘のうち五人は愚かで、五人は賢かったと書いてあります。愚かな娘たちと賢い娘たちとの差は何でしょうか。一人ひとりの容姿や性格、能力や適性については何も触れていません。ポイントはただ一点です。それは、「油を準備していたかどうか」という点です。ともしびがあっても油がないと、当然火は消えてしまいます。ともしびと油とは何を象徴しているかはおわかりですね。ともしびは「みことば」であり、油は「聖霊」の象徴です。「みことばは霊でありいのちです」（ヨハネ６：６３）まず、みことばがなければ話になりません。しかし、それだけでは不十分です。油が必要です。「各自」が「キリストから受けた油」によって教えを受けます｡（Ⅰヨハネ２：２７）これは、極めて重要なポイントです。ご承知のように、油を強調する集団はいっぱいあります。しかし、彼らはみことばに無知です。さらに、ヨハネのことばのとおり、各自がキリストから受けた油によってキリストにとどまるのです。「特別な油注ぎの器から教えを受けて、その先生にとどまる」などと書いてある箇所はどこにもありません。そういうことを言っている人たちは、このたとえからも除外されているんです。ここで、出てくる十人の娘はみな例外なくともしびを持っているんです。そのうち五人は油をもっていない。残りの五人はともしびに加えて油も持っています。油だけ持っている娘はいません。
油は私たちにみことばを教えるだけではなく、私たちが神のものであることの保証です。「私たちをあなたがたといっしょにキリストのうちに堅く保ち、私たちに油を注がれた方は神です。神はまた、確認の印を私たちに押し、保証として、御霊を私たちの心に与えてくださいました。」（Ⅱコリント１：２１～２２）花婿の到着は夜中になったと書いてあります。「到着が遅れる」という点は、この終末のたとえ３つに共通する設定です。「忠実なしもべと悪いしもべのたとえ」では、「『主人はまだまだ帰るまい。』と心の中で思った」と書いてあります。「タラントのたとえ」でも、「よほどたってから」しもベの主人が帰ってきたと書いてあります。これは、重要なポイントです。長い時間待たされることで試されたものは何でしょうか。それは「信仰」であり「愛」です。今目の前にないものをどれだけ信じて愛せるかということが問われているのです。若い男女の恋愛においても、学校や職場が変わって長距離恋愛と呼ばれる状況になると、心が冷めたり、どちらかが裏切ったりということがおこります。離れていること、遅れていることには意味があるのです。「あなた方はイエス･キリストを見たことはないけれども愛しており、いま見てはいないけれども信じており、ことばに尽くすことの出来ない、栄えに満ちた喜びに踊っています。」（Ⅰペテロ１：８）ペテロは、祝宴の喜び待ちながらにして味わっている様子を描写したのでしょう。同時にペテロはこうも語っています。「次のことを知っておきなさい。終わりの日にあざける者どもがやって来てあざけり、自分たちの欲望に従って生活し、次のように言うでしょう｡『キリストの来臨の約束はどこにあるのか、先祖たちが眠った時からこのかた、何事も創造の初めからのままではないか。』」（Ⅱペテロ３：３～４）ペテロは、イエスさまから聞いたいくつかのたとえを思い出しながら、このふたつのことばを手紙に記したのです。愚かな娘たちの最大の愚かさは何でしょうか。それは賢い娘たちから油を買おうとしているところです。「油を少し私たちに分けてください。私たちのともしびは、消えそうです。」（マタイ２５：８）賢い娘たちはどう言っていますか。「いいえ、あなたがたに分けて上げるにはとうてい足りません。それより店に行って自分のをお買いなさい。」（マタイ２５：９）油は誰かから売ったり、買ったり出来ません。油は自分で個人的に準備するものです。油はただ「キリストにとどまること」を教えます。（Ⅰヨハネ２：２７）
先日といっても何週か前の放送だったと思いますが、ＮＨＫの大河ドラマ「篤姫」を見ていると、将軍家定がハリスに会見する際に篤姫の同席を許すシーンがありました。正室と言えど、女性が重要なまつりごとに関わるというのは過去に例のないことでした。とまどう篤姫に対して、家定はこう言います。「夫婦は一心同体者じゃからな・・・」 いくら篤姫の存在が家定の心を動かしたとはいえ、江戸時代に、しかも徳川家の将軍がそのような感覚を持っていたとは思えないので、それは脚本家の過度な脚色ということですが、ドラマの台詞としてはとても美しいものでした。
今日は「結婚」のお話をします。霊的な「実体」や「本質」を写したこの世におけるあらゆる「型」や「影」の中で、最も重要なもの、それは間違いなく結婚です。もう少し広げて言うと、夫婦関係、あるいは、結婚に至る男女の関係ほど重要なモデルは他にありません。それはキリストと教会の関係を表現している地上で最も美しい雛型なのです。聖書はアダムとエバの結婚に始まって、キリストと教会の結婚で終わります。そして、聖書の中で最も深く味わい深い書簡は「雅歌」です。ここには男女の心の機微を通して、キリストと教会の交わりの甘さ切なさが巧みに描かれています。まさに奥の間、至聖所の交わりです。さらに、忘れてならないのは、イエスのキリストとしての最初のしるしが、結婚式において水をぶどう酒に変えた奇跡だったということす。「イエスはこのことを最初のしるしとしてガリラヤのカナで行い、ご自分の栄光を現された。」（ヨハネ２：１１）と書かれていますが、ヨハネは「水をぶどう酒に変えたことが栄光だ」と言っているのではないでしょう。このしるしがイエスの栄光である理由はふたつあります。イエスは結婚を祝福されるということ、イエスを招くことによって結婚の質が変わるということです。つまり、キリストの血による花嫁の贖いこそ真実の結婚であり、そのことを知るなら、雛型である地上の結婚も同時に豊かにされるということです。もし、この結婚にイエスが招かれていなければ、ぶどう酒は祝宴の最中に底をついたままです。まさにふたりの喜びの絶頂のときに、面目を失うことになったはずです。このようにイエスを招かない結婚は、悲しい結果をもたらしています。今日ほど、結婚が軽んじられ、男女関係がデタラメになっている時代は過去になかったのではないでしょうか。目に見える雛型の崩壊は、霊的な姿を反映しているのです。
それでは、最初の結婚について少し詳しく見てみましょう。（創世記２：７～８，１８～２５）アダムは土のちりで形造られ、神のいのちの息をふきこまれることによって生きものとなりました。それから、アダムはその与えられた能力によって、あらゆる野の獣や空の鳥に名前をつけました。しかし、その中に、ふさわしい助け手は見つかりませんでした。そこで、アダムに深い眠りが与えられ、そのあばら骨からエバが生まれます。これは、最も重要な創造であり、この創造の中には実は「贖い」が含まれています。神は男と女を一度に造られたのではなく、男を造ってから女を造られました。女は男のあばら骨から生まれたことが大事なのです。女は男のあばら骨から造られたから、男より格下だというイメージは間違っています。なぜ「あばら骨」なのでしょう。あばら骨はからだのどの部分にありますか。わき腹です。ご承知のように、イエスのみからだには、そのわき腹に傷跡があります。両手両足の傷は、十字架にかけられたときのものです。わき腹の傷はイエスの死を確認したときに出来たものです。アダムに与えられた深い眠りは、イエスの死を表しています。エバがあばら骨から造られたことは、教会はイエスが死なれたからこそ、そのいのちが分与されたこと、そして、エバはもともとアダムの一部であったことを表現しているのです。女は男の格下どころか、女は男にとってかけがえのない宝であることを現しているのです。
エバが造られたとき、アダムはこう言っています。「これこそ、今や私の骨からの骨、私の肉からの肉、これを女と名付けよう。これは男から取られたのだから。」（創世記２：２３）さらに、みことばは続きます。「それゆえ、男はその父母を離れ、妻と結び合い、ふたりは一体となるのである。そのとき、人とその妻は、ふたりとも裸であったが、互いに恥ずかしいとは思わなかった。」（創世記２：２４）この記述はとても妙なんですが、お気づきでしょうか。なぜならアダムには父母はいないからです。アダムとエバは母から生まれたのではありません。にも関わらず、わざわざ「その父母を離れ」とあるのは、アダムとエバだけでなく、これから生まれてくるすべての男女に定められた結婚という摂理の深さ、偉大さを示すためです。それほど、結婚というのは大事なことなのです。イエスもこのことばを引用されています。一心同体ということばは、花婿であるキリストと妻である教会の一体を表現しています。心は一つで体もつながっている運命共同体ということです。「父母を離れ」の前に「それゆえ」ということばがあります。「それゆえ」とは、「何ゆえか」というと、「アダムからとられたから、エバはアダムとひとつになるのだ」と言っているのです。つまり、エバはアダムから取られたことにその存在価値があります。教会はキリストから生まれたことに存在価値があるのです。「その父母を離れる」とは、家族や血縁の関係性よりも、「信仰」を優先し、神の摂理に委ねるべきであることを教えています。それは、冒頭にも申し上げたように、「結婚」及び「夫婦のあり方」こそが、キリストと教会を表現する最も重要なモデルだからです。母子関係も重要です。父子関係も重要です。友人関係も重要です。主人と労働者の関係も重要です。友人や隣人との関係も重要です。しかし、最も重要なのは夫婦の関係です。この優先順位がバラバラの人は、必ず一番重要な的をはずしており、祝福を失います。まずキリスト、それから夫婦、そして子ども、さらに友人、隣人、地域社会です。キリストが第一は言うまでもないことですが、「家族をほったらかして人類愛」とか、「夫婦関係よりもまず子ども」とか、そういうのは間違いです。教会はキリストのわき腹の傷から生まれます。そして、それゆえにまたひとつとなります。「聖とする方も聖とされる者たちも、すべて元はひとつです。」（ヘブル２：１１）これもまた驚くべきみことばです。私たちは「世界の基の置かれる前から」選ばれている（エペソ１：４）という信仰を持つことの大切さについては、以前にも少し触れましたが、パウロがこのように宣言する背景には、「花嫁としての選び」のイメージがあったことは明らかです。この箇所に出てくる「聖く傷のないものとして立たせる」（エペソ１：４）という表現が、キリストと教会の関係を夫と妻の関係にたとえて語られた5章にもう一度現れます。（エペソ５：２７）それほど男女の関係というのは、神の御前に尊いものなのです。創世記のこの記事は、単純に人の誕生についての神話的記述ではありません。それは教会の誕生のモデルなのです。新約聖書の光を当てて、信仰をもって、旧約聖書を読んでいくと、見えてくるものが全く違います。そういうみことばの学びの習慣がつけば、目に見える世界の事実から目に見えない世界の真実を読み取る目が養われるはずです。人間が造られる前、御子イエスの助け手は、被造物の中にはありませんでした。人間が造られる前に、人間よりも能力の高い被造物はいました。神の御使いです。ルシファーを中心とする反逆した御使いたちの創造や彼らへの処遇については、聖書の中に書かれていること以外はわかりませんが、聖書を信頼するなら、なぜだかわかりませんが、私たち「人間」という存在が、神の計画の中心におかれ、教会を御子の花嫁として選ばれたことは事実です。この啓示を示された者は、みな感嘆の声をあげたのです。（詩編８：１～９）聖書は完全な書物ですが、聖書が神の創造やイエスのみわざのすべてを語り尽くしているわけではありません。「イエスが行われたことは、ほかにもたくさんあるが、もしそれらをいちいち書きしるすなら、世界も、書かれた書物を入れることができまい、と私は思う」（ヨハネ２１：２５）（ヘブル１３：２２）
「花婿を迎える十人の娘のたとえ」（マタイ２５：１～１３）は、「結婚」をテーマにしていますが、もうひとつの切り口から見れば、「終末における忠実な管理と準備」というテーマで語られた３つのたとえ話のうちのひとつです。「忠実なしもべと悪いしもべのたとえ」（マタイ２４：４５～５１）と「タラントのたとえ」（マタイ２５：１４～３０）がこれを挟むかたちで編集されています。このような書き方は、ユダヤ独特の様式で、マタイはこの手法で福音書を編集するように導かれています。この「花婿を迎える十人の娘のたとえ」は、「王の披露宴のたとえ」とつながりがあることもわかります。ともに婚礼の祝宴について語っています。花婿を出迎える娘とは花嫁のことです。ユダヤでは婚約をしてから約１年を経て、婚礼の祝宴を催し、結婚生活を始めます。イエスさまの養父であるヨセフの場合、マリヤがこの婚約中に妊娠が発覚したわけです。
花婿を待つ十人の娘のうち五人は愚かで、五人は賢かったと書いてあります。愚かな娘たちと賢い娘たちとの差は何でしょうか。一人ひとりの容姿や性格、能力や適性については何も触れていません。ポイントはただ一点です。それは、「油を準備していたかどうか」という点です。ともしびがあっても油がないと、当然火は消えてしまいます。ともしびと油とは何を象徴しているかはおわかりですね。ともしびは「みことば」であり、油は「聖霊」の象徴です。「みことばは霊でありいのちです」（ヨハネ６：６３）まず、みことばがなければ話になりません。しかし、それだけでは不十分です。油が必要です。「各自」が「キリストから受けた油」によって教えを受けます｡（Ⅰヨハネ２：２７）これは、極めて重要なポイントです。ご承知のように、油を強調する集団はいっぱいあります。しかし、彼らはみことばに無知です。さらに、ヨハネのことばのとおり、各自がキリストから受けた油によってキリストにとどまるのです。「特別な油注ぎの器から教えを受けて、その先生にとどまる」などと書いてある箇所はどこにもありません。そういうことを言っている人たちは、このたとえからも除外されているんです。ここで、出てくる十人の娘はみな例外なくともしびを持っているんです。そのうち五人は油をもっていない。残りの五人はともしびに加えて油も持っています。油だけ持っている娘はいません。
油は私たちにみことばを教えるだけではなく、私たちが神のものであることの保証です。「私たちをあなたがたといっしょにキリストのうちに堅く保ち、私たちに油を注がれた方は神です。神はまた、確認の印を私たちに押し、保証として、御霊を私たちの心に与えてくださいました。」（Ⅱコリント１：２１～２２）花婿の到着は夜中になったと書いてあります。「到着が遅れる」という点は、この終末のたとえ３つに共通する設定です。「忠実なしもべと悪いしもべのたとえ」では、「『主人はまだまだ帰るまい。』と心の中で思った」と書いてあります。「タラントのたとえ」でも、「よほどたってから」しもベの主人が帰ってきたと書いてあります。これは、重要なポイントです。長い時間待たされることで試されたものは何でしょうか。それは「信仰」であり「愛」です。今目の前にないものをどれだけ信じて愛せるかということが問われているのです。若い男女の恋愛においても、学校や職場が変わって長距離恋愛と呼ばれる状況になると、心が冷めたり、どちらかが裏切ったりということがおこります。離れていること、遅れていることには意味があるのです。「あなた方はイエス･キリストを見たことはないけれども愛しており、いま見てはいないけれども信じており、ことばに尽くすことの出来ない、栄えに満ちた喜びに踊っています。」（Ⅰペテロ１：８）ペテロは、祝宴の喜び待ちながらにして味わっている様子を描写したのでしょう。同時にペテロはこうも語っています。「次のことを知っておきなさい。終わりの日にあざける者どもがやって来てあざけり、自分たちの欲望に従って生活し、次のように言うでしょう｡『キリストの来臨の約束はどこにあるのか、先祖たちが眠った時からこのかた、何事も創造の初めからのままではないか。』」（Ⅱペテロ３：３～４）ペテロは、イエスさまから聞いたいくつかのたとえを思い出しながら、このふたつのことばを手紙に記したのです。愚かな娘たちの最大の愚かさは何でしょうか。それは賢い娘たちから油を買おうとしているところです。「油を少し私たちに分けてください。私たちのともしびは、消えそうです。」（マタイ２５：８）賢い娘たちはどう言っていますか。「いいえ、あなたがたに分けて上げるにはとうてい足りません。それより店に行って自分のをお買いなさい。」（マタイ２５：９）油は誰かから売ったり、買ったり出来ません。油は自分で個人的に準備するものです。油はただ「キリストにとどまること」を教えます。（Ⅰヨハネ２：２７）
2008年8月1日金曜日
７月２７日 メッセージのポイント
自分を高くする者は低くされる （イエスのたとえ話 ⑱ ）
ルカ１８：９～１４
Ａ 地上と天での立場の逆転
○「あとの者が先になる」（マタイ２０：１６）
○「先の者があとになる」（マタイ１９：３０）
○たとえとエピソードの関連
→みことばを日常に適用すること
→自分のもの差しではなくみことばのものさしで測ること
○逆転の鍵は信仰
Ｂ パリサイ人の祈り
○わたしは悪い者ではない
○わたしは良いことを行っている
○動機は何か
○「良いことを長期にわたって忠実に行えば良い者になれる」という錯覚
○ふたり
○宗教は心の中の現象
Ｃ 取税人の祈り
○砕かれた悔いた心（詩編５１：１７）
・遠く離れて立ち
・目を天に向けようともせず
・自分の胸をたたいて
○ ひとり
○ 救いはいのちの変化
Ｄ 神の前で自分を高くすることの虚しさ
○「粉飾」と「偽装」
○「名を上げること」と「名を残すこと」
○「神のあり方を捨てられた御子」と「人のあり方を忘れた罪人」
Ｅ 救いは神御自身の義を表現する
○「恵み」「贖い」「値なし」
○神御自身の義
○信じる者の義
ルカ１８：９～１４
Ａ 地上と天での立場の逆転
○「あとの者が先になる」（マタイ２０：１６）
○「先の者があとになる」（マタイ１９：３０）
○たとえとエピソードの関連
→みことばを日常に適用すること
→自分のもの差しではなくみことばのものさしで測ること
○逆転の鍵は信仰
Ｂ パリサイ人の祈り
○わたしは悪い者ではない
○わたしは良いことを行っている
○動機は何か
○「良いことを長期にわたって忠実に行えば良い者になれる」という錯覚
○ふたり
○宗教は心の中の現象
Ｃ 取税人の祈り
○砕かれた悔いた心（詩編５１：１７）
・遠く離れて立ち
・目を天に向けようともせず
・自分の胸をたたいて
○ ひとり
○ 救いはいのちの変化
Ｄ 神の前で自分を高くすることの虚しさ
○「粉飾」と「偽装」
○「名を上げること」と「名を残すこと」
○「神のあり方を捨てられた御子」と「人のあり方を忘れた罪人」
Ｅ 救いは神御自身の義を表現する
○「恵み」「贖い」「値なし」
○神御自身の義
○信じる者の義
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