アポロが去った後、パウロはエペソにやって来ました。そこで１２人ほどの小さな群れと出会います。この箇所の記述を巡るある種の解釈は、大きな問題を生み出しています。サタンは、「聖霊が信じた者への第二の恵みとして、信じてから後に与えられるのだ」という印象を与えようとして働きましたが、聖霊は、決してそんな偽りにはアーメンさせたりしません。慎重に学び、何が正しいかを見極め、自分のものにしてください。信仰のステップとして、「信じて時間を置いてから後に」聖霊が与えられ異言や預言を語るというのは、真っ赤な嘘です。
ひとつ誰でも思いつき、そして答えられそうな簡単な質問をしてみます。パウロはなぜこの１２人に「信じたとき、聖霊を受けましたか」という質問をする必要があったのでしょうか。こういうことを考えながら読むことはとても大事なことです。この箇所に限らず、聖書を読んでいても、この種の普通の疑問を持たずに読み流し、特有の解釈を押しつけられ、信じ込まされていることが非常に多いからです。私のメッセージに関しても同じことで、所詮人間がやっていることですから、いつも正しいことを語っているかどうかは怪しいものです。「ああそういう意味だったんですか」ではなく、一緒に考え、一緒にみことばを検証して欲しいのです。あの賞賛されていたベレヤのユダヤ人たちのように、「果たしてそのとおりかどうかを毎日調べて」欲しいのです。改めて考えましょう。パウロはなぜこの１２人に「信じたとき、聖霊を受けましたか」という質問をする必要があったのでしょうか。パウロはいろんな町々をめぐって、福音を語り、信じた人たちを励まし続けていますが、そこかしこで出会う人たちに同じ質問をしたと思いますか。
ごく普通に考えて、パウロはこの弟子を自称する１２人に、聖霊の働きを感じなかったから、そう尋ねたのだと考えられます。彼らには、禁欲的、律法的な物事に対する真剣さはあっても、喜びや自由など、いのちがもたらすキリストの香りが感じられなかったのです。パウロの見立ては当たっていました。「いいえ、聖霊の与えられることは、聞きもしませんでした。」（使徒１９：２）とその弟子たちは答えています。彼らは知識としても経験としても、聖霊を知らなかったのです。なぜなら、彼らはヨハネのバプテスマしか受けていなかったからです。ヨハネの授けたバプテスマは「悔い改めのバプテスマ」であって、「キリストの死にあずかるバプテスマ」ではありませんでした。（ローマ６：３～４）ここに旧約時代の終わりと、新約時代の始まりの明確な区分があります。預言者はヨハネまで、それ以降は教会の時代です。なぜそうなのかはわかりませんが、主がそうお決めになっているのです。ヨシュアとカレブはカナンの地に入りましたが、出エジプトの最大の功労者モーセにはそれが許されませんでした。旧約の時代の王でも預言者でも、彼らにとどまった主の霊は一時的なものであり、永遠に彼らの中に留まるという約束などありませんでした。しかし、新約時代に与えられる救いは、神の子どもとしての特権であり、御国を受け継ぐことの保障として聖霊が与えられるというものです。これは、旧約の時代には考えられないほど大きな恵みです。誰も思いつきもしないし、仮に思いついたとしても、口に出して願うことさえはばかるほどの畏れおおいことです。
「あなたがたに言いますが、女から生まれた者の中でヨハネよりもすぐれた人はひとりもいません。しかし、神の国で一番小さい者でも彼より優れています。」（ルカ７：２８）とイエスさまは言われました。私たちは神の国で一番小さい者の集まりかもしれません。しかし、それでもバプテスマのヨハネより偉大なのです。ヨハネ本人も、そのことをよく自覚してこう言っています。「花嫁を迎えるのは、花婿です。花婿のことばに耳を傾けている友人は、花婿の声を聞いて大いに喜びます。それで、私もその喜びで満たされているのです。あの方は盛んになり、私は衰えなければなりません。」（ヨハネ３：２９）ヨハネとは花婿の友人であり、花嫁は私たち教会です。この明確な違いがわかりますか。これは感覚の問題ではなく、教理の問題でもなく、いのちの問題であり、福音の根本に関わることです。応用や発展ではなく、土台であり、基礎の部分です。
「この救いについては、あなたがたに対する恵みについて預言した預言者たちも、熱心に尋ね、細かく調べました。彼らは自分たちのうちにおられるキリストの御霊が、キリストの苦難とそれに続く栄光を前もってあかしされたとき、だれを、またどのような時をさして言われたのかを調べたのです。彼らはそのことが、自分たちのためではなく、あなたがたのための奉仕であるとの啓示を受けました。そして、今や、それらのことは、天から送られた聖霊によってあなたがたに福音を語った人々を通して、あなたがたに告げ知らされたのです。それは御使いたちもはっきり見たいと願っていることなのです。」（Ⅰペテロ１：１０～１２）
もう少し、苦く厳しい指摘をしておきましょう。今日の多くの教会はこのヨハネのバプテスマしか知らない段階で止まっているのではなく、ヨハネのバプテスマさえ知らないし、知らないから教えないところが多いのです。「悔い改めずに信じよう。あなたは愛されるために生まれた。ありのまま、そのままなのあなたでいい。信じれば、神様はあなたの一生を良いもので満たし、すべてのことが益となるのです。さあ預言だ。異言だ。祝福だ。リバイバルだ。」って・・・・こんなの嘘でしょう。ヨハネの教えたことがベースにあって、さらにイエスの死にあずかるバプテスマです。そうでなければ、なぜ福音書はヨハネから始まるのですか。イエスさまがあえて公生涯のはじめにヨハネのバプテスマを受けたのですか。このふたつのバプテスマの違いを理解せず、間違ったかたちをいのちの信仰だと思いこむことは悲惨な結果を招きます。だから、イエスさまは、「古い皮袋に新しいぶどう酒を入れると、皮袋も裂けるし、ぶどう酒も流れ出てともに駄目になる」と言われたのです。（マタイ９：１７）
この１２人とのやりとりの後、パウロは、会堂で３ヶ月、ツラノの講堂で２年間教えました。この間、パウロを通して驚くべき奇跡がいろいろとおこりました。その現象を見たユダヤ人の魔除け祈祷師のある者たちが、イエスの御名を使ったエピソードが出てきます。このときの悪霊の答えがおかしいですね。「自分は、イエスを知っているし、パウロもよく知っている。けれどおまえたちは何者だ。」（使徒１９：１５）
この様子が伝わって、聞く者に恐れが生じ、イエスの御名をあがめるようになったと書かれています。多くの人々が自分のしていることをさらけ出して告白し、魔術などに関する多くの書物を焼いて、はっきり過去を断ち切ったのです。（使徒１９：１８～１９）
この箇所を先ほどの文脈の流れの中で読んでくれば、何が大事なのか、そのポイントを読み違えることなど、まずないはずです。ルカは事実を記録しているにすぎませんが、その意図は明確です。では、馬鹿らしさをこらえつつ質問します。聖書は、不思議な現象や力を追い求めることを勧めていますか。それとも、イエスの御名を恐れ、罪を告白して、過去を断ち切ることを勧めていますか。
書かれた意図を曲解する人々は、みことばの教えに耳を傾ける前に、自分たちの主張や教理が強く存在しています。それが邪魔になって、何と義務教育レベルの国語力を失ってしまっているのです。
さらに、宗教が金儲けと一体になっている様子も描かれています。アルテミス神殿の銀細工は、それで商売する人たちの懐を潤していました。御利益に預かりたい人々の欲望と、そんな宗教グッズを販売して利益を得たい人たちがお互いの欲望を金で交換して繁栄させた町それがエペソです。そんな町にとって、「人の手が造ったようなものは神ではない」と発言するパウロは迷惑千万でした。エペソは大混乱に陥ります。町中が大騒ぎになり、何が原因で騒いでいるのかわからないまま騒ぐ人まで現れます。ルカはそんな様子や群衆の心理を巧みに描いています。この混沌とした状況を見事な政治的手腕で鎮圧する人物が出てきます。エペソの町の書記役にあたる人物です。彼は問題点を整理して、集会を解散させることに成功します。これは非常に良いことのようにも思えますが、あながちそうとも言えません。実はこういう存在は、銀細工人以上に警戒が必要です。福音を是認するかに見える人々の合理的政策が、信仰を骨抜きにする可能性は大いにあります。書記役の発言や決定は、パウロのことばに感動し、そのメッセージを受け入れたためではなく、ただ町の治安を維持するためのものです。信仰のない人々の政策の中に教会の活動が抱き込まれていくことは、非常に危険です。信仰は、政治や経済とは決して並び立つものではありません。私たちはそのことを肝に銘じる必要があるでしょう。使徒１９章は、「聖霊の名を借りたパフォーマンス」「しるしや不思議に惑わされること」「お金を集める宗教の愚かさ」「群集心理や政治と信仰」といった今日的なテーマに関して、極めて鋭く深い示唆を与えてくれる箇所だと言えます。
パウロは、このエペソの教会に対して、手紙の中で、この世を支配する霊的な力や流れについて、またそれに立ち向かう方法について述べていますが、それは、このような背景をもとに書かれていることを覚えてください。
「あなたがたは自分の罪過と罪の中に死んでいた者であって、そのころは、それらの罪の中にあってこの世の流れに従い、空中の権威を持つ支配者として今も不従順の子らの中に働いている霊に従って、歩んでいました。私たちもみな、かつては不従順の子らの中にあって自分の肉の欲の中に生き、肉と心の望むままを行い、ほかの人たちと同じように、生まれながらに御怒りを受けるべき子らでした。」（エペソ２：１～３）
「悪魔の策略に対して、立ち向かうことができるために、神のすべての武具を身に着けなさい。私たちの格闘は血肉に対するものではなく、主権、力、この暗やみの世界の支配者たち、また天にいるもろもろの悪霊たちに対するものです。」（エペソ６：１０～１２）
